Udasis ( Gurmukhi : ਉਦਾਸੀ ਸੰਪਰਦਾ; udāsī saparadā ) ( Devanagari : उदासी संप्रदाय), también escrito como Udasins [1] , también conocido como Nanak Putras (que significa "hijos de Nanak"), [2] son una secta religiosa de sadhus ascéticos centrados en el norte de la India que siguen una tradición conocida como Udasipanth . [3] Al convertirse en custodios de los santuarios sikh en el siglo XVIII, [4] fueron notables intérpretes y divulgadores de la filosofía sikh durante esa época. [5] Sin embargo, sus prácticas religiosas rayan en un sincretismo entre el sijismo y el hinduismo , y no se ajustaban a los estándares de la Khalsa ordenados por Guru Gobind Singh . [6] Cuando los reformadores de Lahore Singh Sabha , dominados por los sijs Tat Khalsa , Los mahants Udasi fueron expulsados de los santuarios sijs, por considerarlos responsables de participar en prácticas rituales antitéticas al sijismo, así como de vicios personales y corrupción. [6] [7] [8]
Udasi y Udasin se derivan de la palabra sánscrita Udāsīn , que significa alguien que es indiferente o que no tiene en cuenta los apegos mundanos, un estoico o un mendicante. [9] [1] La palabra Udasi se deriva de la palabra sánscrita udasin , [10] que significa 'desapegado, viaje', lo que refleja un enfoque de la vida espiritual y temporal, [5] o de udas ('desapego'), que significa indiferencia o renuncia a las preocupaciones mundanas. [11]
Según el mito, la secta se estableció en la era puránica , pero históricamente hablando, la secta fue fundada por el hijo mayor de Guru Nanak, Sri Chand (1494-1629, otras fuentes dan un año de muerte de 1643), y se basó en sus enseñanzas. [9] Sri Chand, al contrario del énfasis de su padre en la participación en la sociedad, propagó la renuncia ascética y el celibato. [5] Otra tradición sij vincula a los Udasis con Baba Gurditta , el hijo mayor de Guru Hargobind , y existe una disputa sobre si los Udasis se originaron con Sri Chand o Gurditta. [12] Otro punto de vista es que Sri Chand fue el fundador de la secta y pasó el liderazgo a Baba Gurditta como su sucesor. [13]
Mantienen su propia línea paralela de gurús desde Guru Nanak, seguido por Sri Chand, seguido por Gurditta. [5] Primero llegaron a la prominencia en el siglo XVII, [10] y gradualmente comenzaron a administrar santuarios y establecimientos sikh en el siglo XVIII, [4] desde donde abrazaron un modelo de sikhismo que divergía considerablemente del de la Khalsa. [10] Establecerían establecimientos en todo el norte de la India hasta Benarés, donde llegarían a unirse ideológicamente con el ascetismo monástico. [10] La combinación de dioses hindúes y el texto religioso sikh indicó que la secta evolucionó con el tiempo bajo muchas influencias y condiciones históricas, [5] interpretando el mensaje de Guru Granth Sahib en términos vedánticos monistas . [14] [15] Inicialmente se basaron en gran medida en centros urbanos donde establecieron sus establecimientos, o akharas , y solo comenzaron a extenderse a las áreas rurales durante el gobierno sikh; [5] Antes, tenían alrededor de una docena de centros; hacia el final del reinado de Maharaja Ranjit Singh , el número había aumentado a alrededor de 250. [15] Los Udasi propagaron ampliamente su forma de filosofía sij, y durante los siglos XVIII y principios del XIX, sus enseñanzas atrajeron a un gran número de personas al redil sij. [5] Según la literatura temprana de gur-bilas y algunos eruditos modernos, Guru Gobind Singh había empleado un gran número de asépticos Udasi armados y militantes antes de la construcción de los fuertes de Anandpur Sahib. Se ha postulado que Guru Gobind Singh inició la Khalsa para amalgamar las creencias nirgun bhakti de los Ramanandis y las tradiciones marciales del creciente número de mahants armados. [16]
Antes de la aparición del Movimiento Singh Sabha a finales del siglo XIX, controlaban importantes santuarios sikh, incluido el Harimandir Sahib durante un breve periodo. [10] [11] Sin embargo, durante el movimiento Akali del siglo XX, los sikhs Tat Khalsa los expulsaron de los santuarios sikh, acusándolos de vicios y de participar en prácticas rituales que iban en contra de las enseñanzas de los gurús sikhs. La Ley de Reforma de Gurdwara Sikh de 1925 definió el término "sikh" de una manera que excluía a los grupos sincréticos como los udasis, los nanakpanthis y otros grupos que mantenían identidades transicionales. [6] Posteriormente, los udasis se identificaron cada vez más como hindúes en lugar de sikhs. [4]
Según las descripciones del siglo XVIII, se cortaban o enmarañaban el cabello debajo de un turbante, en lugar de atarlo debajo de un turbante como los Khalsas, y en lugar del énfasis de los Khalsa en el atuendo panj kakkar y las armas deportivas, su código de vestimenta incluiría elementos como una gorra, una bolsa de algodón, un rosario de flores, un recipiente hecho de calabaza seca, una cadena alrededor de la cintura, ceniza para untar en su cuerpo y una piel de ciervo sobre la que realizar Hatha yoga , lo que resultó en una apariencia extremadamente divergente de los Sikhs Khalsa en el siglo XVIII. [10] Además de no considerar que el Rehat Maryada de los Khalsa fuera vinculante para ellos, [11] sus modos de pensamiento y actitud hacia la salvación también diferían significativamente. Los Khalsa creían que la salvación podía alcanzarse participando en la sociedad y persiguiendo objetivos seculares como el poder político y la acumulación de recursos como la tierra agraria, aunque esto debía lograrse dentro de un marco particular de creencias y prácticas espirituales, entre las que se destacaba el orden social y la estructura de los Khalsa. Los Udasi consideraban que las actividades seculares eran incompatibles con la salvación personal, que sólo se podía lograr renunciando al mundo, [10] y abrazaban el ascetismo y un estilo de vida monástico itinerante. Los Udasi son conocidos por sus Akharas junto con la secta Nirmala del sijismo.
Los Udasis también adoran al panchayatana , las cinco deidades hindúes: Shiva , Vishnu , Durga , Ganesha y Surya . [17]
Existen varias subsectas dentro de los Udasis, algunas de ellas son: [9]
Nota: la palabra dhūāṅ significa hogar.
Después de los cuatro dhūāṅs , surgió otra subsecta de Udasis conocida como Ba kh shishāṅ. Había seis grupos destacados de este tipo, a saber: [9]
.JPG/1280px-Temple_inside_Udasi_Akhada_-KTM_-11-Tripureswar_by_ST_(6).JPG)
Los lugares de culto asociados con los Udasi se conocen como Akharas o Darbars . [18] [19] Este último término se usa mucho en Sindh. [19] El título de un líder de un akhara o darbar Udasi es mahant , pero algunos grupos prefieren usar el término Gaddi Nashin . [20] [19] El término para un seguidor o estudiante en un sitio Udasi es chela . [19]
La palabra akhara se asocia tradicionalmente con la lucha libre, pero implica un significado diferente al utilizado por sectas sikh como los Udasis y Nirmalas . [18] Otra palabra utilizada para los centros de espiritualidad Udasi es dera . [18] Tradicionalmente, los Udasis afirman que Sri Chand es el fundador de muchos akharas, pero históricamente, aparecieron por primera vez a mediados del siglo XVIII cuando Mahant Nirvan Pritam Das estableció el Panchayti akhara en 1779, según el historiador sikh Kahn Singh Nabha en el Mahan Kosh . [18] Mahant Nirvan Pritam Das también fundó centros akhara en Kashi Kankhal ( Haridwar ) y otros lugares de peregrinación índica . [18]
Tradicionalmente, había cuatro centros Udasi ( akharas o dhuans [ ¿qué idioma es esto? ] ) y cada uno controlaba una determinada zona de predicación: Nanakmatta , Cachemira , Malwa (Punjab) y Doaba . Un Udasi Akhara, llamado Dera Baba Bhuman Shah, dedicado al santo Udasi Bhuman Shah, estaba anteriormente ubicado en Behlolpur en Pakistán, pero desde entonces ha estado abandonado desde la partición de la India en 1947. [ 2] [21]
En un momento dado, había un total de 12 Udasi akharas en la ciudad de Amritsar . Son los siguientes: [18] [22]
Un deori es la puerta de entrada al sitio. [2] Un dhuna o dhuan se refiere a un hogar donde los seguidores de Udasi practican actividades yóguicas y otras prácticas religiosas, como adhna y yagya . [18] Un dhuni se refiere a una fogata donde se produce un fuego sagrado. [1] Cada lugar de culto Udasi contiene una bandera llamada gerua , que es del color del ocre rojo y está rematada con alas de pavo real. [18] Un thara es un lugar donde se recitan versos sagrados. [2] Un dharamshala son casas de huéspedes donde se alojaban los peregrinos y visitantes. [2] Langar khana se refiere al área donde se lleva a cabo una cocina gratuita. [2]
_Udasi_Sikh_Mahants_await_the_Prince_of_Wales_on_his_visit_to_Amritsar,_ca.1905.jpg/1280px-Narsingha_or_Ransingha_('war_trumpets')_Udasi_Sikh_Mahants_await_the_Prince_of_Wales_on_his_visit_to_Amritsar,_ca.1905.jpg)
El término Gawantaris se refiere a los músicos Udasi. [24] Un instrumento comúnmente tocado por los Udasi es el cuerno Narasingha , utilizado para informar al público sobre las procesiones religiosas. [24]
Un santo Udasi y descendiente directo de Guru Nanak llamado Sukhbasi Ram Bedi (1758-1848) fue responsable de la creación de una obra literaria en verso titulada Guru Nanak Bans Prakash, que documenta la vida de Guru Nanak y sus descendientes. [25]
En la actualidad, los Udasi se encuentran predominantemente en el noroeste de la India , especialmente alrededor de Punjab , Haryana , Gujarat y ciudades como Haridwar y Nueva Delhi ; se dividen en tres grupos principales:
Sindh tiene una gran cantidad de personas que pueden ser mejor descritas como Udasis. [26] El área del norte de Sindh fue especialmente influenciada por Udasipanth. [27] Los templos Udasi de Sindh son conocidos como darbars . [27] [1] Se dice que el propio Sri Chand visitó Thatta en Sindh, donde un darbar conmemora su estadía. [27] Sri Chand viajó a Sindh en la segunda mitad del siglo XVI durante el reinado de la dinastía Tarkhan . [1] Estableció un dhuni (fogata) en Rohri y otro en Faqir Jo Goth, el último de los cuales está a unos 5 kilómetros de Thatta . [1]
Después del fallecimiento de Gurditta, el segundo líder Udasi, el liderazgo pasó a cuatro predicadores, siendo Bhai Almast uno de estos cuatro. [1] Almast viajó a Sindh, donde llevó a cabo actividades misioneras y convirtió con éxito a muchos sindhis al Udasipanth. [1] Su lugar de residencia estaba en Rohri, en el dhuni establecido por Sri Chand. [1] Los recién convertidos añadieron Ram o Das al final de sus nombres. [1] Los mahants (que añadieron el prefijo Bava o Bao, que significa "asceta" al principio de sus nombres y se refieren a su título de liderazgo como Gadhisar ) del Baba Sri Chand Darbar (coloquialmente conocido como Raj Ghaat) en Faqir Jo Goth, como el primer mahant, Bava Balkram Das, llevaron a cabo actividades misioneras en el área y lejos (incluso tan distantes como Nepal) como lo hicieron sus sucesores. [1] Sus dos sucesores, Bava Pooran Das y Bava Lachman Das, no solo fueron misioneros sino también maestros en hathi yoga . [1] El sijismo se popularizó en Sindh debido a las obras misioneras de estos santos Udasi. [28] [3] [26] Los templos Udasi en Sindh generalmente albergan tanto al Guru Granth Sahib como imágenes de varias deidades hindúes. [29] [26] Se dice que hay un templo Udasi dedicado a un santo en cada pueblo y ciudad de Sindh. [1] Durante el reinado de los Talpur Mirs de Khairpur (1783-1955), se construyeron muchos darbars Udasi y se aceptó que los santos Udasi se establecieran en el estado. [30]
Se cree que un darbar en Godhu Shah en Khairpur (conocido como Godhu Shah Darbar, Nanga Darbar o Gurpota Darbar) fue fundado por un nieto de uno de los gurús sikh ( Gurpota ) que se convirtió en Udasi bajo la guía de un mahant, está asociado con la secta Nanga de Udasis. [30] Otro santo Udasi que difundió la fe en Sindh fue Rai Sahib Gokal Singh, quien estableció un darbar en Gokalpur Kot en Garhi Yashin. [19] Baba Wasti Ram, un santo Udasi, estableció un darbar en la ciudad de Garhi Yasin. [19] Baba Wasti Ram y sus sucesores, Baba Khushi Ram Sahib (un místico talentoso), Baba Agya Ram (estableció un darbar en la aldea de Aurangabad) y Baba Piyara Ram (establecido en un darbar en la aldea de Maari), difundieron las enseñanzas Udasi en el área de Shikarpur . [19] Un destacado santo Udasi, Bankhandi , originario de Nepal o de las cercanías de Delhi, fue el fundador de Sadh Belo en Sukkur , Sindh en 1823. [31] [32] [33] [34]
En los últimos tiempos, la veneración de la deidad popular Jhulelal se ha infiltrado en las prácticas de los darbars Udasi en Sindh. [1] La actitud liberal de los musulmanes sindhis puede haber ayudado a los Udasi a arraigarse en Sindh en lugar de ser expulsados sobre la base de la intolerancia religiosa y la persecución. [1]
Los darbars Udasi más conocidos de Sindh son: [1]
Algunos miembros de la familia Watu, grandes terratenientes de la zona, contaron que sus mayores visitaban la haveli de Bhuman Shah, que era un gran Udaasi Akhara (aunque ahora en estado de ruina) quizás a 40 kilómetros de Daud Bandegi.
los santuarios sufíes, el mandir sindhi ha escapado a la atención académica en el rastreo de las tradiciones sincréticas anteriores a la partición, en parte debido a los límites geográficos de los estudios sikh y de Punjab. La historia del sikhismo en Sindh y el atractivo de formas particulares de sikhismo entre los mandir sindhi pueden proporcionar una visión de la coexistencia de las prácticas sikh e hindúes en el mandir sindhi. Fue Richard F. Burton quien, en su libro Sindh & the Races that Inhabit the Valley of the Indus (1851), "describe la curiosa mezcla de prácticas hindúes y sikh entre los hindúes sindhi". Observa que "muestran una tendencia general hacia la fe de Nanak Shah, y que muchas castas han entremezclado tanto la religión de los sikhs con su hinduismo original, que apenas podemos discernir la línea de demarcación (1851)". La razón histórica de la prevalencia de estas prácticas sincréticas en Sindh se debió a que los sindhis fueron introducidos al sijismo por el Udasi panth popularizado por el hijo de Guru Nanak, Sri Chand, cuyos seguidores son conocidos como Nanakpanthi Sikhs en Sindh. Nanakpanth se refiere a los sikhs que siguen las enseñanzas de Guru Nanak sin observar las cinco K prescritas para los Khalsa Sikhs y no encuentran al hinduismo como conflictivo con el sijismo. A diferencia de los Nanakpanthis que siguen los rituales del hinduismo, practican el culto a ídolos y son hindúes, excepto que mantienen el Guru Granth Sahib en sus lugares de culto, las nuevas categorías de sikhs en Sindh que se describen a sí mismos como Gursikhs afirman que inclinan la cabeza solo ante el Guru Granth Sahib.
UDASI, una secta ascética de los sikhs fundada por Sri Chand (1494-1629), el hijo mayor de Guru Nanak.
Después de la muerte de Baba Sri Chand, el gurú del Udasipanth fue transferido a Baba Gurditta y más tarde a sus cuatro discípulos Almast, Balu Hasne, Phul y Goinde, quienes predicaron el pensamiento y la ideología de su mentor en Punjab y Sindh.