El Tratado de Wampum de Dos Filas , también conocido como Guswenta o Kaswentha y como Acuerdo Tawagonshi de 1613 o Tratado Tawagonshi , es un acuerdo de tratado mutuo , realizado en 1613 entre representantes de las Cinco Naciones de los Haudenosaunee (o iroqueses) y representantes del gobierno holandés en lo que ahora es el norte del estado de Nueva York . [1] Los Haudenosaunee consideran que el acuerdo es la base de todos sus tratados posteriores con los gobiernos europeos y norteamericanos, y los ciudadanos de esas naciones, incluido el tratado Covenant Chain con los británicos en 1677 y el Tratado de Canandaigua con los Estados Unidos en 1794.
El tratado es reverenciado espiritual y culturalmente y ampliamente aceptado entre los pueblos indígenas en los territorios pertinentes, y está documentado por los cinturones wampum y la tradición oral. [1] Sin embargo, en años más recientes la autenticidad de las versiones escritas posteriores del acuerdo ha sido una fuente de debate, con algunas fuentes académicas sosteniendo que un tratado entre las naciones holandesa y mohawk no tuvo lugar o tuvo lugar en una fecha posterior. [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] En agosto de 2013, el Journal of Early American History publicó un número especial dedicado a explorar la Tradición de las Dos Filas. [10]
A principios del siglo XVII, los territorios de los mohawks iroqueses y los mahicanos colindaban en lo que hoy se conoce como el valle medio del Hudson . Poco después de la exploración de Henry Hudson en 1609 de lo que hoy se conoce como el río Hudson y su estuario , los comerciantes de las Provincias Unidas de los Países Bajos establecieron factorijs (puestos comerciales) para dedicarse al comercio de pieles , explotando con fines extractivos las redes comerciales que habían existido durante milenios. Los holandeses comerciaban con las poblaciones indígenas para suministrar pieles, en particular de castor , que abundaban en la región. En 1614, se estableció la Compañía de los Nuevos Países Bajos y se construyó el Fuerte Nassau , lo que preparó el escenario para el desarrollo de la colonia de los Nuevos Países Bajos . [11]
Según Jon Parmenter: [12]
El término kaswentha puede entenderse mejor como un término haudenosaunee que encarna la negociación continua de su relación con los colonizadores europeos y sus descendientes; el concepto subyacente de kaswentha enfatiza la identidad distintiva de los dos pueblos y un compromiso mutuo de coexistir en paz sin interferir en los asuntos del otro. El cinturón de dos hileras, como se lo conoce comúnmente, representa la relación kaswentha en forma visual a través de un largo cinturón de cuentas de wampum blanco con dos líneas paralelas de wampum púrpura a lo largo de su longitud; las líneas simbolizan una relación separada pero igualitaria entre dos entidades basada en el beneficio mutuo y el respeto mutuo por la libertad de movimiento inherente de cada parte; ninguna de las partes puede intentar "dirigir" la embarcación de la otra mientras viaja por su propio camino autodeterminado. Un diccionario francés del siglo XIX de la lengua mohawk definió la palabra para cinturón wampum ( kahionni ) como un símbolo hecho por el hombre que emula un río, debido en parte a su forma lineal y en parte a la forma en que las cuentas de concha que lo componen se asemejan a ondulaciones y olas. Así como un curso de agua navegable facilita las relaciones mutuas entre las naciones, el kahionni , "el río formado por la mano del hombre", sirve como un signo de "alianza, concordia y amistad" que vincula "espíritus divergentes" y proporciona un "vínculo entre corazones".
"La tradición oral contemporánea de los Haudenosaunee identifica la elaboración original de las relaciones kaswentha entre las naciones iroquesas y los europeos con un acuerdo negociado alrededor de 1613 entre los mohawks y un comerciante holandés llamado Jacob Eelckens en Tawagonshi, como precursor del establecimiento formal del Fuerte Holandés Nassau en las cercanías de Normans Kill". [13] Según Parmenter, "la datación del acuerdo original anterior a alrededor de 1620 encuentra apoyo en [una] recitación de 1701, en la que los delegados Haudenosaunee describieron que su acuerdo original con los holandeses ocurrió 'más de ochenta años' antes de esa fecha, y en 1744 el jefe Onondaga Canasatego fechó el origen de la relación "hace más de cien años". [14]
Parmenter ha investigado hasta qué punto la tradición oral haudenosaunee está corroborada por los registros documentales (escritos) supervivientes y ha descubierto que "la evidencia documental, considerada en conjunto, revela un sorprendente grado de coherencia a lo largo del tiempo en la expresión de los principios fundamentales de la tradición kaswentha por parte de los hablantes haudenosaunee", y que "la fuente escrita más completa que corrobora los orígenes a principios del siglo XVII de una relación kaswentha entre las naciones iroquesas y los holandeses aparece en [...] 1689". [15] Y el registro más antiguo de hablantes haudenosaunee que mencionan o recitan explícitamente la tradición kaswentha ante audiencias coloniales angloamericanas y francesas data de más de 30 años antes, en 1656 (43 años después del supuesto origen del tratado en 1613). [16]
Aunque la evidencia de que los haudenosaunee y los holandeses llegaron a algún tipo de acuerdo político o económico a principios del siglo XVII es abrumadora, algunos historiadores han encontrado razones para ser cautelosos a la hora de suponer que la naturaleza de ese acuerdo era formal y similar a un tratado. Los holandeses, por ejemplo, pueden no haber reconocido su acuerdo con los haudenosaunee como un "tratado" en el sentido en que lo recuerda la tradición haudenosaunee, y pueden haber visto en cambio su acuerdo como algo menos oficial y más contingente. Mark Meuwese ha examinado la historia de las relaciones entre holandeses e indígenas en África y Brasil y ha descubierto que, antes de 1621, "los comerciantes holandeses no concluyeron tratados con los pueblos nativos del mundo atlántico. Se hicieron varios acuerdos y alianzas, pero estos tuvieron lugar solo cuando estaban en juego factores específicos: la amenaza de la intervención ibérica y la presencia de órdenes políticos centralizados entre los pueblos indígenas, factores que no estaban presentes en América del Norte". [17] De manera similar, al examinar fuentes en lengua holandesa relacionadas con los primeros viajes comerciales holandeses al río Hudson y otras áreas de la región del Atlántico medio, Jaap Jacobs descubre que "los comerciantes holandeses no habrían tenido necesidad de hacer un tratado con los grupos indígenas locales en nombre de la nación holandesa y no hay indicios de que lo hicieran. Por otra parte, hay buenas razones para creer que los comerciantes holandeses y los pueblos indígenas locales habrían hecho algún tipo de acuerdo, como lo indica la construcción holandesa del Fuerte Nassau en tierras nativas y el asunto Kleyntjen". [18] Jacobs concluye (junto con Paul Otto) que [19]
Cualquier acuerdo o negociación que comerciantes como Jacob Eelkens y Hendrick Christiansen hayan podido hacer con los pueblos nativos, no podría interpretarse, al menos en términos europeos, como tratados diplomáticos entre naciones soberanas. [...] Esto, sin embargo, no desacredita la tradición de un acuerdo entre representantes holandeses e iroqueses que luego se convertiría en la base de las negociaciones anglo-británicas y luego estadounidenses con los iroqueses. El contexto histórico hace que sea improbable, en el mejor de los casos, que un evento así sucediera en la década de 1610. Por lo tanto, la afirmación de que 2013 es el cuarto centenario de un primer pacto no está corroborada por la investigación histórica. Sin embargo, después del establecimiento de la Compañía de las Indias Occidentales en 1621 y, en particular, después del final de la Guerra Mohawk-Mahican cuatro años después, el contexto para un acuerdo tan duradero es mucho más probable.
Sin embargo, la tradición Haudenosaunee no sólo registra la existencia de un tratado, sino también su significado específico, en forma de una respuesta Haudenosaunee a la propuesta inicial del tratado holandés: [20]
Tú dices que eres nuestro Padre y yo soy tu Hijo. Nosotros decimos: "No seremos como Padre e Hijo, sino como Hermanos". Este cinturón de wampum confirma nuestras palabras. [...] Ninguno de nosotros hará leyes obligatorias ni interferirá en los asuntos internos del otro. Ninguno de nosotros intentará gobernar el barco del otro.
El pueblo Haudenosaunee considera que el tratado todavía está vigente. [1] La tradición Haudenosaunee afirma: [21]
Mientras el sol brille sobre esta Tierra, ese será el tiempo que durará nuestro Acuerdo; en segundo lugar, mientras el agua siga fluyendo; y en tercer lugar, mientras la hierba crezca verde en una determinada época del año. Ahora hemos simbolizado este Acuerdo y será vinculante para siempre mientras la Madre Tierra siga en movimiento.
Los cinturones wampum de dos filas son simplemente uno de los muchos métodos de representar en forma física los acuerdos diplomáticos y económicos implícitos en la relación kaswentha .
Hay evidencia clara del uso del wampum por parte de los Haudenosaunee para funciones diplomáticas durante el período anterior al contacto, [22] mientras que en el período posterior al contacto se observó una "creciente importancia del wampum como forma material para facilitar la comunicación a través de las fronteras culturales". [23] La evidencia temprana de wampum en la región indica que el estilo dominante era un diseño monocromático relativamente simple, a menudo con cuentas discoidales ensartadas juntas (en lugar de cuentas tubulares tejidas juntas). Los historiadores debaten si la tecnología necesaria para construir el sofisticado cinturón wampum de dos filas (que incluye, sobre todo, cuentas tubulares de color púrpura) estaba disponible o no para las comunidades de la región antes de 1613; [24] sin embargo, Parmenter indica que la evidencia arqueológica no descarta la posibilidad de que los cinturones wampum de dos filas pudieran haber aparecido en las negociaciones iniciales del tratado entre los holandeses y los Haudenosaunee. [25]
Según Parmenter, la importancia del estilo de dos hileras de wampum es que captura la metáfora original de "barco y canoa" presente en la comprensión de la relación kaswentha por parte de los haudenosaunee . Parmenter explica cómo esta metáfora de "barco y canoa" es uno de los muchos "medios" mediante los cuales los haudenosaunee han representado pictóricamente su relación con los recién llegados europeos a lo largo de los siglos, con otros medios que incluyen "un trozo de corteza de árbol o cuerda" y (posteriormente) imágenes de una cadena de hierro y, finalmente, una cadena de plata bruñida y/o de pacto. [26] Pero de estos, es la concepción de "barco y canoa" de la relación kaswentha la más profunda y significativa, y es el wampum de dos hileras el que se entiende que representa esta concepción de manera más poderosa, con dos hileras de cuentas de wampum púrpura sobre un fondo de cuentas blancas, [1] cada hilera representa un río paralelo, por el que viajan las respectivas embarcaciones de cada pueblo, de forma independiente pero apoyándose mutuamente. [14]
La cuestión de qué materiales (wampum u otros) se intercambiaron en las negociaciones iniciales del tratado no puede responderse de manera definitiva. Si bien es posible que un cinturón de wampum de dos hileras figurara en las negociaciones iniciales del tratado, no hay evidencia documental que respalde esta afirmación. Sin embargo, hay evidencia en forma de tradición oral haudenosaunee de que los cinturones de wampum figuraban, si no en las negociaciones originales, al menos en los primeros rituales de renovación (de los cuales hubo muchos) entre los haudenosaunee y los holandeses (más tarde los británicos). Según Parmenter: [27]
Tres de las recitaciones de Haudenosaunee (1656, 1722 y 1744) asocian el acuerdo directamente con los cinturones de wampum, y Johnson puntualizó su recitación de 1748 con un "gran cinturón de wampum". Los intercambios de cinturones de wampum también ocurrieron comúnmente en asociación con renovaciones de la alianza en negociaciones de tratados en las que ni las autoridades iroquesas ni las de Nueva York fueron registradas haciendo recitaciones explícitas de la tradición kaswentha . En dos de esas ocasiones, las fuentes hacen referencia a un "cinturón de cadena", pero ningún ejemplo documentado proporciona una correlación específica con un cinturón con patrón de dos filas.
Si bien la mayoría de las primeras recitaciones registradas de la relación kaswentha entre los Haudenosaunee y los holandeses no mencionan específicamente los cinturones de wampum, las descripciones "de los cinturones de wampum en fuentes documentales, particularmente del período temprano de contacto, son notoriamente vagas". [27] Además, como artefactos, los cinturones de wampum eran extremadamente propensos al deterioro y desmontaje, [28] por lo que no hay expectativa de que los primeros cinturones hubieran sobrevivido si de hecho hubieran sido intercambiados a principios del siglo XVII.
En cualquier caso, en 1870 la imagen del cinturón wampum de dos filas había llegado a simbolizar para los Haudenosaunee su relación continua de tratado y kaswentha con la corona holandesa. [29]
Más allá de la evidencia directa representada por las recitaciones, fuentes documentales adicionales amplifican nuestra confianza en las raíces profundas de los conceptos fundamentales de la relación kaswentha : sus inicios en las primeras décadas del siglo XVII, su marco retórico en términos de una "cadena de hierro" forjada y renovada con los holandeses antes de 1664, y su asociación temprana con el discurso del "barco y la canoa" presente en las articulaciones explícitas de "Two Row" de la tradición que aparecen después de aproximadamente 1870. Es importante señalar que si bien el lenguaje de la "cadena" que conecta a los dos pueblos persistió en las recitaciones de la tradición a lo largo del tiempo, nunca suplantó al lenguaje del "barco y la canoa" característico de las comprensiones haudenosaunee de kaswentha . Como se ilustra en las recitaciones [...], la idea de una cuerda, y más tarde de una "cadena" de hierro, y luego de plata, representaba un componente fundamental de la tradición que unía a los dos pueblos en una amistad como precursor necesario del tipo de relación encarnada por dos embarcaciones que viajaban por una ruta paralela. La última idea, en otras palabras, estaba relacionada con el primer concepto: no eran ni incompatibles ni mutuamente excluyentes.
Diana Muir Appelbaum ha escrito que: [30]
No hay pruebas de que haya existido algo así como un cinturón wampum de dos hileras "original". Tampoco hay pruebas de la existencia de un tratado de 1613 más allá de una afirmación que se remonta a un documento falsificado en la década de 1960 por un historiador que recopiló y escribió sobre manuscritos antiguos.
De hecho, no sobrevive ninguna evidencia documental (incluido el wampum, que es muy frágil) de las negociaciones del tratado original de 1613. Pero, como señala Parmenter: [31]
La evidencia de las recitaciones haudenosaunee y europeas de la tradición kaswentha indica claramente que la notable durabilidad en el tiempo de las ideas asociadas con una relación de Dos Filas no depende de la legitimidad de un solo documento y que los haudenosaunee y los europeos contemporáneos "verbalizaron" estas ideas mucho antes de fines del siglo XIX. [...] Las relaciones kaswentha no eran estáticas -evolucionaron con el tiempo a medida que los lazos entre los iroqueses y los holandeses (y los sucesores ingleses y estadounidenses de estos últimos) se profundizaron y las circunstancias sociopolíticas se volvieron más complejas- pero existían. De hecho, [...] es responsabilidad de todos los académicos que consideran la historicidad de las tradiciones orales indígenas (no solo haudenosaunee) (especialmente con respecto a algo tan fundamentalmente significativo como el kaswentha ), hacer más que simplemente identificar un solo documento como falso, o establecer el estándar para la prueba probatoria de la existencia de un concepto en estándares prácticamente imposibles -como requerir un cinturón de Dos Filas "físico" sobreviviente de la era colonial que pueda asociarse explícitamente con una fuente documental.
Los líderes de Onondaga afirman que la tradición oral que acompaña a los cinturones de wampum es evidencia de que se llegó a un acuerdo en 1613. [1] Andy Mager, del Consejo de Paz de Syracuse, fue citado en The Post-Standard diciendo: "Creemos en la historia oral de los Haudenosaunee sobre el tratado... Creemos en los lineamientos básicos de un tratado y que se negoció un tratado entre representantes de los holandeses y los Haudenosaunee en o alrededor de 1613". [1]
Los Haudenosaunee han pedido a los Países Bajos que se alien en asuntos internacionales, en particular en la Liga de las Naciones en 1923 en un conflicto con Canadá sobre la membresía y en las Naciones Unidas en 1977, solicitando que el pasaporte Haudenosaunee sea respetado internacionalmente. El gobierno holandés respetó el pasaporte hasta 2010. No está claro si la política será modificada en reconocimiento del 400 aniversario del tratado. [32] En septiembre de 2013, tres líderes Haudenosaunee viajaron a los Países Bajos para una visita oficial en reconocimiento del aniversario, viajando con pasaportes Haudenosaunee. [33] [34]
El wampum de dos filas sigue desempeñando un papel en la definición de la relación entre los ciudadanos del estado de Nueva York y los residentes haudenosaunee de la región. En 2006, una disputa sobre si se podía permitir a los estudiantes de la Nación Onondaga usar atuendos nativos en su ceremonia de graduación en la escuela secundaria Lafayette en LaFayette, Nueva York , se resolvió en parte mediante la consideración y aplicación por parte de la junta escolar de los principios del wampum de dos filas. [35]
Las disputas más grandes relativas a los tratados existentes basados en el Wampum de dos filas, como el Tratado de Canandaigua , siguen sin resolverse mediante litigios y reclamaciones de tierras pendientes.
El Tratado de las Dos Filas contradice la Doctrina del Descubrimiento del siglo XV , que decretó que las naciones cristianas europeas podían apoderarse de las tierras de los pueblos no cristianos que encontraran en el Nuevo Mundo. Los fallos jurídicos modernos, incluida una decisión de 2005 de la Corte Suprema de los Estados Unidos contra los demandantes Haudenosaunee, siguen basándose en esa doctrina, y los partidarios del Tratado de las Dos Filas promueven el tratado como un estándar legal para reemplazarla. [36] [37]
Los partidarios del Tratado de los Wampum de Dos Filas señalan que éste transmite un respeto por las leyes de la naturaleza y, por lo tanto, una obligación de gestión ecológica. El tratado ha sido citado como una inspiración para limpiar aguas contaminadas como las del lago Onondaga y el río Mohawk. "El agua es sagrada, como todas las partes de la creación", dijo Freida Jacques, una madre del clan Onondaga. "Toda la vida depende de ella. Tiene el deber sagrado, que le dio el Creador, de proporcionar a toda la creación agua limpia y fresca". [38]
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La existencia de una supuesta versión escrita del tratado se hizo pública por primera vez en un artículo de 1968 del coleccionista de documentos LG van Loon . [1] Afirmó haberlo adquirido de una persona anónima en la reserva de Mississauga en Canadá. [1]
En 1987, los académicos Charles Gehring, William Starna y William Fenton publicaron un artículo en la revista New York History titulado "El Tratado Tawagonshi de 1613: El capítulo final". Su teoría es que esta versión escrita es una falsificación porque contiene lo que ellos sostienen que son anacronismos gramaticales ; que se utiliza una mezcla de estilos de escritura de los siglos XVII y XX; que se utilizan los nombres de pueblos y no de jefes; y que la escritura es "demasiado suave" para ser hecha con una pluma de ave del siglo XVII . [1] Herkens escribe que el documento contiene c. 40 anacronismos gramaticales, y que por razones gramaticales es probable que el texto fuera escrito en el siglo XX. [39] Dado que Van Loon falsificó otras piezas del mismo período, lo señalan como el falsificador más probable. [40] [41] En 2013, los expertos en lingüística Harrie Hermkens, Jan Noordegraaf y Nicoline van der Sijs sometieron el documento a un análisis lingüístico e histórico más profundo, incluida su procedencia y conexión con Lawrence G. Van Loon. También encontraron que el documento contenía "una cantidad significativa de anacronismos que hacen imposible que el texto se haya originado en 1613. Tampoco es posible que sea una copia posterior de un documento que se perdió". [42]
Robert Venables, profesor retirado de la Universidad de Cornell , se encuentra entre quienes siguen convencidos de que la versión del documento también es válida, [1] y coincide con otros académicos que señalan que cualquier inconsistencia en el lenguaje y los trazos de pluma se puede explicar por el hecho de que fue copiado a mano años después de 1613. [1]
El documento fue entregado a los Onondaga y permanece cerca de Syracuse, Nueva York. [1]
En julio y agosto de 2013, cientos de indígenas americanos y sus aliados participaron en un viaje fluvial para reconocer y renovar el Tratado de las Dos Filas Wampum. Recorriendo el estado de Nueva York en canoa y kayak, los participantes llamaron la atención sobre el tratado y su importancia para los derechos territoriales de los indígenas y la protección del medio ambiente. Los remeros viajaron desde Onondaga, cuna de la liga Haudenosaunee, a lo largo de los ríos Mohawk y Hudson hasta la ciudad de Nueva York, y terminaron en una sesión especial en las Naciones Unidas. El viaje de aniversario atrajo la atención mundial sobre el Tratado de las Dos Filas. [38] [43] [44]
Organizado por la Nación Onondaga y los Vecinos de la Nación Onondaga (NOON), el viaje de renovación cubrió más de 300 millas, con eventos públicos en sitios como la Comunidad Mohawk de Kanatsiohareke , Albany, Poughkeepsie y Beacon NY, donde los líderes nativos y los funcionarios públicos discutieron el tratado y su relación con los problemas actuales. El 9 de agosto, los remadores llegaron a la ciudad de Nueva York para asistir a una sesión de la ONU por el Día de los Pueblos Indígenas con el Secretario General Ban Ki-moon y representantes de los estados miembro. En la sesión, los funcionarios de la ONU destacaron el papel de la ONU como pacificador, negociador y defensor de los derechos de los tratados. Oren Lyons , un diplomático del Clan Tortuga Onondaga, describió el Tratado de Dos Filas como la base de todos los tratados Haudenosaunee, muchos de los cuales han sido violados desde entonces por el Estado de Nueva York, los EE. UU. y Canadá. Los representantes de la ONU de Panamá y Bolivia describieron su trabajo para restaurar la propiedad y protección de la tierra a los nativos. El Secretario de Derechos Humanos de las Naciones Unidas destacó el objetivo de la ONU de reparar las violaciones de los tratados, tratarlas como violaciones de los derechos humanos y ayudar a hacer cumplir tratados como el de las Dos Filas en el futuro. [45] [46] [47]
Si el tratado en papel es falso, dijo Starna, también lo es la idea de cualquier acuerdo formal realizado en 1613.