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Tríadas (Gregory Palamas)

Las Tríadas de Gregory Palamas son un conjunto de nueve tratados titulados " Tríadas para la defensa de quienes practican la quietud sagrada ", escritos por Gregory Palamas en respuesta a los ataques realizados por Barlaam . Los tratados se denominan "Tríadas" porque se organizaron como tres conjuntos de tres tratados.

Fondo

El hesicasmo atrajo la atención de Barlaam , un converso a la ortodoxia oriental [1] que conoció a los hesicastas y escuchó descripciones de sus prácticas durante una visita al Monte Athos ; también había leído los escritos de Palamas, un monje del Monte Athos. Formado en teología escolástica occidental , Barlaam se escandalizó por el hesicasmo y comenzó a combatirlo tanto oralmente como en sus escritos. Como profesor privado de teología en el modo escolástico occidental, Barlaam propuso un enfoque más intelectual y proposicional del conocimiento de Dios que el que enseñaban los hesicastas.

Del lado de los hesicastas, la controversia fue retomada por Palamas, a quien sus compañeros monjes en el Monte Athos le pidieron que defendiera el hesicasmo de los ataques de Barlaam. Palamas era un gran conocedor de la filosofía griega. Gregorio escribió varias obras en su defensa y defendió el hesicasmo en seis sínodos diferentes en Constantinopla, triunfando finalmente sobre sus atacantes en el sínodo de 1351.

A principios de 1341, Gregorio redactó el Tomo Hagiorítico con el apoyo de las comunidades monásticas del Monte Athos. Aunque Palamas no menciona a Barlaam por su nombre, la obra claramente apunta a las opiniones de Barlaam. En respuesta, Barlaam redactó "Contra los mesalianos", que atacaba a Gregorio por su nombre por primera vez. [2] Barlaam llamó despectivamente a los hesicastas omphalopsychoi (hombres con el alma en el ombligo) y los acusó de la herejía del mesalianismo , también conocido como bogomilismo en Oriente. [3] [4] Según Meyendorff, Barlaam consideraba "cualquier afirmación de experiencia real y consciente de Dios como mesalianismo". [5] [6] [7]

Barlaam también se opuso a la doctrina sostenida por los hesicastas sobre la naturaleza increada de la luz, cuya experiencia se decía que era el objetivo de la práctica hesicasta, considerándola herética y blasfema . Los hesicastas sostenían que era de origen divino e idéntica a la luz que se había manifestado a los discípulos de Jesús en el Monte Tabor en la Transfiguración . [8] Barlaam consideraba que esta doctrina de la "luz increada" era politeísta porque postulaba dos sustancias eternas, un Dios visible y otro invisible. Barlaam acusa el uso de la Oración de Jesús de ser una práctica de bogomilismo . [9]

En contraste con la enseñanza de Palamas de que la "gloria de Dios" revelada en varios episodios de las Escrituras judías y cristianas (por ejemplo, la zarza ardiente vista por Moisés , la Luz en el Monte Tabor en la Transfiguración ) eran de hecho las Energías increadas de Dios (es decir, la gracia de Dios), Barlaam sostenía que eran efectos creados , porque ninguna parte de Dios podía ser percibida directamente por los humanos. Los ortodoxos interpretaron su posición como una negación del poder renovador del Espíritu Santo , que, en palabras de varios himnos ortodoxos orientales, "hizo apóstoles de los pescadores" (es decir, hace santos incluso de personas sin educación). En sus obras antihesicastas, Barlaam sostuvo que el conocimiento de la sabiduría mundana era necesario para la perfección de los monjes y negó la posibilidad de la visión de la vida divina. [ cita requerida ]

Las tríadas

En respuesta a los ataques de Barlaam, Palamas escribió nueve tratados titulados "Tríadas para la defensa de quienes practican la quietud sagrada". Los tratados se llaman "Tríadas" porque estaban organizados en tres conjuntos de tres tratados.

Las Tríadas se escribieron en tres etapas. La primera se escribió en la segunda mitad de la década de 1330 y se basa en conversaciones personales entre Palamas y Barlaam, aunque nunca se menciona a Barlaam por su nombre. [3]

A principios de 1341, Gregorio redactó el Tomo Hagiorítico con el apoyo de las comunidades monásticas del Monte Athos. Aunque Palamas no menciona a Barlaam por su nombre, la obra claramente ataca las opiniones de Barlaam.

En respuesta, Barlaam redactó "Contra los mesalianos", que atacaba a Gregorio por su nombre por primera vez. [2] Barlaam llamó despectivamente a los hesicastas omphalopsychoi (hombres con el alma en el ombligo) y los acusó de la herejía del mesalianismo , también conocido como bogomilismo en Oriente. [3] [4] Según Meyendorff, Barlaam veía "cualquier afirmación de experiencia real y consciente de Dios como mesalianismo". [5] [6] [7]

Barlaam también se opuso a la doctrina sostenida por los hesicastas sobre la naturaleza increada de la luz, cuya experiencia se decía que era el objetivo de la práctica hesicasta, considerándola herética y blasfema . Los hesicastas sostenían que era de origen divino e idéntica a la luz que se había manifestado a los discípulos de Jesús en el Monte Tabor en la Transfiguración . [8] Barlaam consideraba que esta doctrina de la "luz increada" era politeísta porque postulaba dos sustancias eternas, un Dios visible y otro invisible. Barlaam acusa el uso de la Oración de Jesús de ser una práctica de bogomilismo . [9]

En la tercera tríada, Palamas refutó la acusación de Barlaam de mesalianismo demostrando que los hesicastas no compartían el antisacramentalismo de los mesalianos ni pretendían ver físicamente la esencia de Dios con sus ojos. [5] Según el padre John Meyendorff, "Gregory Palamas orienta toda su polémica contra Barlaam el calabrés sobre la cuestión de la sabiduría helénica que él considera la fuente principal de los errores de Barlaam". [10]

Distinción entre esencia y energía

Al abordar la cuestión de cómo es posible que el hombre tenga conocimiento de un Dios trascendente e incognoscible , Palamas trazó una distinción entre conocer a Dios en su esencia (en griego ousia ) y conocer a Dios en sus " energías " (en griego energeiai ). Sostuvo la doctrina ortodoxa de que sigue siendo imposible conocer a Dios en su esencia (saber quién es Dios en sí mismo y por sí mismo), pero es posible conocer a Dios en sus energías (saber qué hace Dios y quién es en relación con la creación y la humanidad), tal como Dios se revela a la humanidad. Al hacerlo, hizo referencia a los Padres Capadocios y otros escritores cristianos y Padres de la Iglesia anteriores . [ cita requerida ]

Aunque los críticos de sus enseñanzas sostienen que esto introduce una división inaceptable en la naturaleza de Dios, los partidarios de Palamas sostienen que esta distinción no fue una innovación, sino que de hecho había sido introducida en los escritos del siglo IV de los Padres Capadocios . Gregorio enseñó que las energías u operaciones de Dios eran increadas . Enseñó que la esencia de Dios nunca puede ser conocida por su criatura ni siquiera en la próxima vida, pero que sus energías u operaciones increadas pueden ser conocidas tanto en esta vida como en la próxima, y ​​transmitir al hesicasta en esta vida y al justo en la próxima vida un verdadero conocimiento espiritual de Dios. En la teología palamita, son las energías increadas de Dios las que iluminan al hesicasta a quien se le ha concedido una experiencia de la Luz Increada. [ cita requerida ]

Luz de Tabor

Gregorio afirmó además que cuando Pedro , Santiago y Juan presenciaron la Transfiguración de Jesús en el Monte Tabor, de hecho estaban viendo la luz increada de Dios; y que es posible que a otros se les conceda ver esa misma luz increada de Dios con la ayuda de ciertas disciplinas espirituales y la oración contemplativa , aunque no de manera automática o mecanicista. [ cita requerida ]

Véase también

Notas

  1. ^ 9. El Noveno Concilio Ecuménico de 1341 condenó el misticismo platónico de Barlaam, el calabrés que había llegado de Occidente como converso a la ortodoxia. Por supuesto, el rechazo del misticismo de tipo platónico era una práctica tradicional para los Padres. Pero lo que sorprendió por completo a los Padres de este Concilio fue la afirmación de Barlaam de que Dios revela su voluntad trayendo a la existencia criaturas para ser vistas y escuchadas y que Él las devuelve a la no existencia después de que se ha recibido su revelación. Una de estas supuestas criaturas era el Ángel del Señor mismo que se le apareció a Moisés en la zarza ardiente. Para los Padres de los Concilios Ecuménicos, este Ángel es el Logos mismo increado. Esta increíble tontería de Barlaam resultó ser la del propio Agustín (véase, por ejemplo, su De Trinitate, Libros A y B) y de toda la tradición franco-latina hasta hoy" (John S. Romanides, Posiciones subyacentes de este sitio web).
  2. ^ ab "Gregory Palamas: An Historical Overview". Archivado desde el original el 27 de septiembre de 2011. Consultado el 27 de diciembre de 2010 .
  3. ^ abc San Gregorio Palamas (1999). Diálogo entre un ortodoxo y un barlaamita. Global Academic Publishing. p. 3. ISBN 9781883058210.
  4. ^ ab 1. Su enseñanza sobre la luz del monte Tabor, que según él fue creada. 2. Sus críticas a la Oración de Jesús, a la que acusó de ser una práctica de los bogomilos; también la acusó de no proclamar a Cristo como Dios. Gregory Palamas: Cronología histórica Apéndice I: Cronología: Barlaam y los Concilios de 1341 del Barón Meyendorff "Monachos.net - Gregory Palamas: Cronología histórica". Archivado desde el original el 2012-06-07 . Consultado el 20 de junio de 2012 .
  5. ^ abc Palamas, San Gregorio; Meyendorff, John (1983). Gregory Palamas. Paulist Press. pág. 4. ISBN 9780809124473.
  6. ^ ab "acusando a Gregorio Palamás de mesalianismo" (Antonio Carile, Η Θεσσαλονίκη ως κέντρο Ορθοδόξου θεολογίας -προοπτικές στη σημερινή Ευρώπη (Salónica 2000, págs. 131-140), traducción al inglés proporcionada por Apostoliki Diakonia de la Iglesia de Grecia).
  7. ^ ab NOTAS SOBRE LA CONTROVERSIA PALAMITA Y TEMAS RELACIONADOS por John S. Romanides The Greek Orthodox Theological Review, Volumen VI, Número 2, Invierno, 1960–61. Publicado por Holy Cross Greek Orthodox Theological School Press, Brookline, Massachusetts.[1]
  8. ^ de Parry (1999), pág. 231
  9. ^ ab 1. Su enseñanza sobre la luz del monte Tabor, que según él fue creada. 2. Sus críticas a la Oración de Jesús, a la que acusó de ser una práctica de los bogomilos; también la acusó de no proclamar a Cristo como Dios. Gregory Palamas: Cronología histórica Apéndice I: Cronología: Barlaam y los Concilios de 1341 del Barón Meyendorff "Monachos.net - Gregory Palamas: Cronología histórica". Archivado desde el original el 2012-06-07 . Consultado el 20 de junio de 2012 .
  10. ^ Padre John Meyendorf. Teología bizantina: tendencias históricas y temas doctrinales 9Fordham University Press; 2.ª edición, 1987, ISBN 978-0-8232-0967-5 )http://www.pravoslavnaolomouc.cz/ODK/CIOT/theo/mebyth.htm, consultado el 13 de junio de 2007. 

Bibliografía

Enlaces externos