Los tiroteos de Huế Phật Đản fueron la muerte de nueve civiles budistas desarmados el 8 de mayo de 1963 en la ciudad de Huế , Vietnam del Sur , a manos del ejército y las fuerzas de seguridad del gobierno de Ngô Đình Diệm , un católico romano . El ejército y la policía dispararon armas y lanzaron granadas contra una multitud de budistas que protestaban contra la prohibición gubernamental de ondear la bandera budista el día de Phật Đản , que conmemora el nacimiento de Gautama Buda .
Diệm negó la responsabilidad gubernamental por el incidente y culpó al Việt Cộng , lo que aumentó el descontento entre la mayoría budista. El incidente estimuló un movimiento de protesta de los budistas contra la discriminación religiosa perpetrada por el régimen mayoritariamente católico de Diệm, conocido como la " crisis budista ", que llevó a una desobediencia civil generalizada entre los vietnamitas del sur.
Después de seis meses de tensión y creciente oposición al régimen, los líderes del ejército, apoyados por la CIA , llevaron a cabo un golpe de estado el 1 de noviembre de 1963 , incluido el arresto y asesinato de Ngô Đình Diệm al día siguiente.
En un país donde las encuestas sobre la composición religiosa estimaban que la mayoría budista se encontraba entre el 70 y el 90 por ciento, [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] las políticas del presidente firmemente católico, Ngô Đình Diệm , generaron acusaciones de parcialidad religiosa. Como miembro de la minoría católica vietnamita , los historiadores lo consideran ampliamente como alguien que persiguió políticas pro católicas que antagonizaron a muchos budistas. En concreto, se consideraba que el gobierno estaba sesgado hacia los católicos en el servicio público y las promociones militares, así como en la asignación de tierras, favores comerciales y concesiones fiscales. [8]
Diệm una vez le dijo a un oficial de alto rango, olvidando que el hombre era budista, "Pon a tus oficiales católicos en lugares sensibles. Se puede confiar en ellos". [9] Muchos oficiales del Ejército de la República de Vietnam se convirtieron al catolicismo creyendo que sus perspectivas militares dependían de ello. [9] Además, la distribución de armas de fuego a las milicias de autodefensa de las aldeas destinadas a repeler a las guerrillas del Viet Cộng hizo que las armas solo se entregaran a los católicos, y a los budistas en el ejército se les negaba el ascenso si se negaban a convertirse al catolicismo. [10] Algunos sacerdotes católicos dirigían sus propios ejércitos privados, [11] y en algunas áreas se produjeron conversiones forzadas, saqueos, bombardeos y demolición de pagodas. [12] Algunas aldeas budistas se convirtieron en masa para recibir ayuda o evitar el reasentamiento forzoso por parte del régimen de Diệm. [13] La Iglesia católica era el mayor terrateniente del país, y el estatus "privado" que los franceses impusieron al budismo, que requería permiso oficial para realizar actividades budistas públicas, no fue derogado por Diệm. [14] La tierra propiedad de la Iglesia católica estaba exenta de las medidas de reforma agraria. [15] Los católicos también estaban exentos de facto del trabajo forzoso que el gobierno obligaba a todos los ciudadanos a realizar; la ayuda estadounidense se distribuyó desproporcionadamente a las aldeas de mayoría católica. Bajo Diệm, la Iglesia católica disfrutó de exenciones especiales en la adquisición de propiedades y, en 1959, dedicó el país a la Virgen María . [16] La bandera blanca y dorada del Vaticano ondeaba regularmente en los principales eventos públicos en Vietnam del Sur. [17]
El 7 de mayo de 1963 se invocó una ley de 1958, conocida como "Decreto número 10", que rara vez se aplicó y que prohibía ondear banderas religiosas. Esta prohibía ondear banderas budistas en Phật Đản, el cumpleaños de Gautama Buddha . El funcionario que invocó la ley fue el subjefe provincial a cargo de la seguridad, el mayor Đặng Sỹ , un católico encargado de mantener la seguridad pública y comandante de la guarnición de Huế. La aplicación de la ley provocó indignación entre los budistas en vísperas de la festividad religiosa más importante del año, ya que una semana antes se había permitido a los católicos exhibir banderas del Vaticano para celebrar el 25 aniversario del nombramiento del hermano de Diệm, Thục, como arzobispo de Huế. Las celebraciones habían sido financiadas por el régimen de Diệm a través de un comité nacional que pidió a la población que donara dinero para el jubileo de Thục. Los budistas se quejaron de que se les había obligado a dar el salario de un mes para pagar la celebración. [18] Sin embargo, Diệm invocó el decreto de la bandera porque estaba molesto con la conmemoración de Thục. [19] A pesar de esto, las autoridades de Hue derribaron miles de banderas budistas que ya se habían desplegado en casas y pagodas en preparación para Phật Đản. [20] El origen de la orden para hacer cumplir la ley a los budistas de Hue se ha atribuido a Thục. A pesar de las protestas del representante de Saigón en las provincias centrales, la orden se promulgó tras consultar con Saigón. Las aldeas de la región central se habían convertido en masa al catolicismo, y los sacerdotes tenían acceso especial a las instalaciones y fondos gubernamentales. La designación del budismo como una "asociación" le impidió adquirir tierras para la construcción de pagodas. [21] ≤≤
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En Phật Đản, miles de budistas desafiaron la prohibición de ondear banderas. Más de 500 personas marcharon a través del río Perfume , portando carteles y pancartas, y se congregaron en la pagoda Từ Đàm antes de que se llevara a cabo una manifestación de 3000 personas en el centro de la ciudad, pidiendo igualdad religiosa, mientras los funcionarios de seguridad del gobierno rodeaban el área con vehículos blindados de transporte de personal y guardias civiles. Los carteles estaban en inglés, para transmitir el mensaje a los observadores occidentales, y en vietnamita. A pesar de la prohibición de las banderas religiosas, las banderas del Vaticano izadas en el puente desde la celebración católica nunca fueron retiradas. [22] El destacado activista budista, el monje Thích Trí Quang, se dirigió a la multitud y los exhortó a levantarse contra la discriminación católica contra el budismo. Llamó a los budistas a congregarse fuera de la estación de radio del gobierno por la noche para una manifestación. La tensión aumentó a lo largo del día con los manifestantes cantando y mostrando consignas contra el gobierno a medida que la multitud crecía. Los manifestantes esperaban oír otro discurso de Thích Trí Quang, pero el discurso fue retirado de la radio por el censor del gobierno. Las fuerzas armadas fueron convocadas para dispersar a la multitud descontenta. Después de dos explosiones que sacudieron el suelo, la multitud pensó que las tropas habían recurrido al uso de bombas. Se dice que el mayor Sỹ disparó al aire y sus hombres respondieron lanzando granadas contra la multitud mientras se disparaban mangueras contra los manifestantes. Sus tropas dispararon directamente contra la multitud. Nueve personas murieron y cuatro resultaron gravemente heridas. Dos de los muertos, ambos niños, habían sido aplastados bajo vehículos blindados de transporte de personal. Algunos de los nueve habían sido mutilados y decapitados. [23] [24]
Diệm y su gobierno afirmaron que un guerrillero del Việt Cộng había provocado el incidente al provocar la explosión inicial, lo que desencadenó una estampida. Inicialmente se negó a tomar medidas disciplinarias contra las autoridades locales, alegando que habían actuado correctamente. El gobierno afirmó que solo se habían utilizado granadas de percusión, no granadas de fragmentación letales. La fuerza de la explosión puso en duda si el Việt Cộng habría tenido acceso a explosivos suficientemente potentes. Otra teoría en ese momento era que un agente de la CIA había provocado las explosiones con el objetivo de fomentar la tensión sectaria y desestabilizar el régimen de Diệm. El testimonio de testigos presenciales de tropas gubernamentales disparando contra la multitud puso en duda la versión oficial de los hechos. Un médico local concluyó que no había evidencia de que las heridas fatales fueran infligidas por explosivos plásticos; posteriormente fue encarcelado. [25] Diệm se negó a dejarse convencer de su versión del incidente y ordenó que los cuerpos de las víctimas fueran enterrados sin autopsia. Thích Trí Quang pasó la noche recorriendo las calles de Huế con un altavoz, acusando al gobierno de disparar contra los manifestantes. El embajador de Estados Unidos, Frederick Nolting , conocido por su política de apaciguamiento de Diệm, intentó repartir la responsabilidad. Afirmó que todas las partes eran responsables, los manifestantes por (como él alegaba) intentar tomar la estación de radio, el gobierno por desplegar el ejército, que luego abrió fuego, y los "agitadores" por lanzar los explosivos. Cuando el gobierno luego ignoró su versión y se negó a asignar responsabilidad, Nolting calificó sus acciones de "objetivas, precisas y justas". [23] [26]
El 9 de mayo, a las 11:00 horas, el mayor Sỹ anunció a casi 800 jóvenes manifestantes probudistas que "agitadores de la oposición" habían obligado a las tropas a tomar medidas severas para mantener el orden frente a la agitación del Việt Cộng. Los manifestantes mostraron su enojo por una explicación tan improbable marchando alrededor del antiguo barrio de la ciudadela de Huế, coreando consignas anticatólicas y antiDiệm. Una contramanifestación organizada por el gobierno para condenar el "acto terrorista del Việtcộng" bajo el liderazgo del hermano de Diệm, Ngô Đình Nhu , no atrajo a casi nadie. Thích Trí Quang, que había viajado por todo el país protestando contra la desigualdad religiosa y la prohibición de la bandera, comenzó a reunir a los budistas en el centro de Vietnam. Los llamó a asistir a un funeral público masivo por las víctimas de Huế programado para el 10 de mayo. Un espectáculo tan cargado de emociones probablemente habría atraído a miles de espectadores y habría presionado al régimen de Diệm para que concediera reformas, por lo que el gobierno anunció un toque de queda y puso a todo el personal armado de servicio las 24 horas para "prevenir la infiltración del VC". Se evitó una confrontación cuando Thích Trí Quang persuadió a los manifestantes para que depusieran sus banderas y consignas y observaran el toque de queda de las 21:00 horas. Al día siguiente, las tensiones aumentaron de nuevo cuando una multitud de unos 6.000 budistas acudió a la Pagoda Tu Dam para los funerales y una serie de reuniones. El mayor Sỹ estuvo presente con tropas del ARVN [ aclaración necesaria ] y la policía armada. Prevalecieron los lemas y discursos que pedían igualdad religiosa y el sentimiento antigubernamental. Thích Trí Quang pidió a los budistas que utilizaran la lucha desarmada y siguieran los principios de Gandhi , diciendo "No porten armas; estén preparados para morir... sigan las políticas de Gandhi". Después de que Sỹ se hiciera eco de los llamados budistas a la compensación y expresara su pesar por las víctimas, la reunión se disolvió sin violencia. [27]
El 10 de mayo, Thích Trí Quang proclamó un "manifiesto de los monjes" de cinco puntos que exigía la libertad de enarbolar la bandera budista, la igualdad religiosa entre budistas y católicos, una compensación para las familias de las víctimas, el fin de las detenciones arbitrarias y el castigo de los funcionarios responsables. [28]
El 13 de mayo, un comité de monjes budistas formalizó su solicitud a Diệm de las cinco demandas. Aunque los firmantes habían redactado la declaración como "solicitudes", tenían expectativas de que se cumplieran. El 15 de mayo, una delegación de seis monjes y dos laicos se reunió con Diệm para presentar el documento. Después de la reunión, los monjes celebraron una conferencia de prensa en la pagoda Xá Lợi . Iba a ser la primera de muchas en las que intentaron dar a conocer su causa a la prensa extranjera. [29] Diệm aceptó reunirse con una delegación budista, pero aumentó aún más la tensión al degradarlos. Inicialmente, Diệm se negó a pagar una compensación, creyendo que era un signo de debilidad. Afirmó que no había discriminación en Vietnam del Sur y que todas las religiones habían sido tratadas por igual con respecto a la cuestión de la bandera. En relación con la clasificación del budismo como una "asociación" según el Decreto 10, Diệm afirmó que se trataba de un "descuido administrativo" que se solucionaría (aunque no se tomó ninguna medida al respecto durante sus últimos seis meses en el cargo); Diệm etiquetó a los budistas de "malditos idiotas" por exigir algo que, según él, ya disfrutaban. El comunicado de prensa del gobierno que detallaba la reunión también utilizó la expresión "malditos idiotas". [28] [30]
Mientras las manifestaciones continuaban, el embajador Nolting logró arrancar concesiones teóricas de Diệm el 18 de mayo. Diệm aceptó un modesto paquete de compensación de 7000 dólares estadounidenses para las familias de las víctimas como gesto conciliador. Diệm también aceptó despedir a los responsables de los tiroteos. Sin embargo, la razón declarada públicamente para esta acción fue que los funcionarios no habían logrado mantener el orden, en lugar de que hubieran sido responsables de las muertes de los manifestantes. A pesar de estas concesiones, Diệm sostuvo que su gobierno no era responsable de las muertes y siguió culpando resueltamente al Viet Cong. Fue suficiente para satisfacer a Nolting, quien partió inmediatamente de vacaciones. Su ausencia permitió que el personal diplomático estadounidense restante, encabezado por William Trueheart , el adjunto de Nolting, pusiera fin a la política de Nolting de apaciguar a Diệm. [31]
Tras la caída del régimen de Diệm en un golpe de Estado el 1 de noviembre de 1963 , Đặng Sỹ se enfrentó a un juicio celebrado bajo un gobierno dirigido por Nguyễn Khánh . Algunas de las acusaciones fueron que los hombres de Sỹ habían disparado contra la multitud y aplastado a las víctimas con vehículos blindados, o que las granadas habían sido lanzadas por orden suya y habían causado las muertes. Más tarde, según se informa, Sỹ reveló que el arzobispo Thục le había dado personalmente la orden de disparar a los budistas, pero se negó a testificar contra Thục, que en ese momento vivía exiliado en Roma. Sỹ fue condenado a cadena perpetua y se le ordenó indemnizar a las familias de las víctimas. Su abogado sostuvo que el tribunal no había podido establecer la naturaleza y el origen de las explosiones letales. El ministro de defensa, el general Trần Thiện Khiêm , un católico que había ayudado a Khánh en su golpe de estado de enero de 1964 , afirmó más tarde que Khánh había manipulado el juicio para obtener el apoyo de Quang, y liberó a Sỹ de la prisión; Sỹ más tarde emigró a los Estados Unidos. En 1970, el periódico católico con sede en Saigón Hòa Bình publicó una historia que afirmaba que los agentes de la CIA habían utilizado un nuevo explosivo secreto para fomentar problemas para el régimen de Diệm, cuyas relaciones con los Estados Unidos se estaban deteriorando. [32]
Los budistas de Vietnam del Sur, que comprenden el 80% de los 15 millones de habitantes del país, están resentidos por el supuesto favoritismo de Diệm y su familia gobernante católica hacia los 1.500.000 católicos del país
El presidente Diệm, su familia y una gran proporción de los principales líderes del régimen son católicos romanos, en una población que es entre un 70 y un 80 por ciento budista.
16°28′02″N 107°35′25″E / 16.46722°N 107.59028°E / 16.46722; 107.59028
