El Tao del Zen es unlibro de no ficción del erudito religioso canadiense Ray Grigg. [1] En su lectura del Zen , Grigg sostiene que para alcanzar la iluminación, todo lo que uno tiene que hacer es "actuar de manera natural y espontánea de acuerdo con el Tao ". [2] El libro, que a principios del siglo XXI ha sido calificado de "influyente... pero no indiscutible", [2] fue publicado por Charles E. Tuttle Company en 1994 y reimpreso por Alva Press en 1999.
El trabajo sostiene que lo que reconocemos como el budismo tradicional chino Ch'an /japonés Zen está, de hecho, basado casi en su totalidad en la filosofía taoísta china , aunque este hecho está bien encubierto por la persistencia de los adornos institucionales del budismo Mahayana . Utilizando una serie de comentarios académicos sobre las dos tradiciones y la deducción histórica de lo que puede considerarse el mejor material de fuentes primarias disponible, el autor rastrea el desarrollo del taoísmo y el budismo en China y Japón durante dos milenios.
La historia se desarrolla en China cuando el budismo aparece en escena y es aceptado por la población china como una “versión simplificada del taoísmo” que los bárbaros occidentales (los indios del subcontinente y los asiáticos centrales , por ejemplo, los tibetanos , etc.) podían entender. Compartían muchas similitudes filosóficas que hicieron que la aclimatación china al budismo fuera mucho más fácil, pero las formas más dogmáticas en que se practicaba el budismo lo ayudaron a obtener la vía rápida para convertirse en la religión predominante en China.
Su predisposición a la institucionalización monástica en todo el imperio le permitió asimilar y cooptar con el tiempo las perspectivas taoístas. El predominio de la tradición budista Ch'an fue el principal responsable de esta tendencia. Sin embargo, cuando finalmente se exportó a Japón , las corrientes taoístas tuvieron la oportunidad de reafirmarse en un nuevo marco cultural.
Grigg es capaz de rastrear la inmersión y el eventual resurgimiento del taoísmo en Japón y Occidente moderno al identificar cómo sus tendencias específicas ( paradoja , no dualidad , aversión a la institucionalización , énfasis en caminos informales y variados hacia la iluminación , enfoque en los asuntos prácticos de influir en el mundo social, etc.) se manifestaron claramente en tiempos y lugares muy diferentes.
Lo que pretende hacer en este libro es reivindicar la importancia del pensamiento taoísta en la historia religiosa china y desplazar la noción del budismo zen como un todo coherente. Para él, se trata de sistemas espirituales muy diferentes que sólo coexisten hoy en día debido a la persistencia, casi totalmente no reconocida, de la colonización budista original de la China taoísta. La popularidad del zen en la actualidad se debe mucho más a sus persistentes orígenes taoístas que a la doctrina budista.
Grigg, al igual que Shunryū Suzuki , sostiene que el tzu-jan , o espontaneidad, es inherente a los seres humanos y es un estado natural cuando actúan sin ego. [3] Escribe:
Cuando las personas son naturalmente ellas mismas, cuando no están condicionadas por ninguna idea preconcebida sobre lo que deberían o no deberían ser, y sobre quiénes podrían o no ser, inadvertidamente se vuelven una con la totalidad de las cosas. Esto no las hace “perfectas” según algún sistema estrecho de juicio idealista, pero sí les da una integridad de ser que intuitiva y espontáneamente sigue una sabiduría que es mayor que ellas mismas. [3]
El profesor de inglés John G. Rudy sostiene que Grigg "tiende, tal vez, a exagerar las similitudes entre el taoísmo y el zen cuando dice en el comienzo de su texto: 'El zen es el taoísmo disfrazado de budismo'". [4]