El sistema religioso de los amazulu (1870), de Henry Callaway , describe las creencias del pueblo amazulu. Fue escrito tanto en inglés como en zulú. Henry Callaway fue un misionero inglés. Su interés por el pueblo zulú comenzó cuando se instaló en las orillas del río Nsunguze, donde creó varios libros influenciados por ellos. [1] Uno de esos libros fue Los sistemas religiosos de los amazulu. El libro se presenta en formato de preguntas y respuestas. Está dividido en cuatro secciones diferentes que incluyen Unkulunkulu , Amatonga, Izinyanga Zokubula y Abatakati. Cada una de estas secciones se centra en los cuatro aspectos principales que constituyen el sistema religioso del pueblo zulú. [2]
En Multitudes y poder , Elias Canetti escribió sobre El sistema religioso de los amazulu: "Es uno de los documentos esenciales de la humanidad". [3]
Henry Callaway fue el primer obispo misionero de St. John's Kafraria en Sudáfrica. Nació el 17 de enero de 1817 en Lymington Somerset. Después de dar a luz a Callaway, su familia se mudó a Londres y luego a Crediton , donde se educó oficialmente en la Crediton Grammar School. Callaway luego fue a convertirse en profesor asistente en una pequeña escuela en Heavitree . Durante su tiempo en Heavitree, el director de la escuela, William Dymond, le presentó la idea del cuaquerismo . Era propenso a la idea del cuaquerismo y, en la primavera de 1837, Henry Callaway fue admitido como miembro de la Sociedad de Amigos , que es un grupo oficial para los cuáqueros. Fue admitido a través de una familia cuáquera a la que dio clases particulares en Wellington. Después de sus años en la enseñanza, decidió mudarse al campo de la medicina. [4]
Después de seguir su carrera en el campo de la medicina, encontró fallas en el cuaquerismo que lo hicieron unirse a la iglesia angelicana. En 1854, escribió al obispo de Natal, John William Colenso , ofreciendo su servicio para el trabajo misionero. Callaway fue aceptado el 13 de agosto por la Sociedad para la Propagación del Evangelio y ordenado diácono en Norwich. [5] Él y su esposa luego dejaron Inglaterra el 26 de agosto a Sudáfrica, donde Callaway comenzó su trabajo misionero. Después de 4 años de hacer su servicio, a Callaway se le concedieron tierras más allá del río Umkomanzi , luego se instaló en una granja holandesa vacía en Insunguze, a la que llamó Spring Vale. A partir de ahí, Callaway comienza a aprender sobre las creencias, tradiciones y costumbres de los nativos. [4]
También quiso desentrañar el verdadero significado de Unkulunkulu, ya que había debates al respecto. El reverendo Owen y George Champion afirmaron que Unkulunkulu era un término que se refería a un jefe antiguo. Los otros misioneros estadounidenses rechazaron su idea y convirtieron el término Unkulunkulu en una palabra adecuada para Dios. Callaway decidió hacer su propia investigación independiente y llegó a una conclusión diferente a la de Colenso y Bleek. [6] Inspirado por las costumbres del pueblo zulú, publicó su obra, El sistema religioso de los amazulu. [4]
El sistema religioso de los amazulu es un libro de no ficción escrito en formato de preguntas y respuestas. Este libro explica las creencias , la tradición y la cultura del pueblo amazulu. Está dividido en 4 partes, el Unkulunkulu, el Amathonga, el Izinyanga Zokubhula y el Abathakathi. Este libro no contiene ninguna narración sagrada, transcripción de ceremonias ni nada relacionado con el género. Contiene principalmente una explicación de los conceptos que interesaban a Callaway. [7] El Unkulunkulu se centra en el propio Unkulunkulu y en la historia de la creación desde la perspectiva del pueblo zulú. El Amathonga habla de la tradición del culto ancestral. La sección Izinyanga se centra en los adivinos tradicionales. Por último, el Zokubhula trata sobre la magia médica y los remedios de brujería de los zulúes. [2]
Ha habido muchas interpretaciones de la palabra Unkulunkulu. Los misioneros estadounidenses interpretan esta palabra como "Dios". El reverendo Owen y George Champion afirmaron que la palabra se refiere al Jefe Antiguo. A partir de la investigación independiente de Callaway, describió que el término en sí era desafiante y esclarecedor. En 1870, dijo que Unkulunkulu era una palabra acuñada de Gardiner, no de los orígenes zulúes. Afirmó que el término Unkulunkulu expresa antigüedad, edad, el viejo-viejo, el tatarabuelo. La gente AmuZulu cree que Unkulunkulu fue el primer antepasado , un ser que no es ni inmortal ni eterno. [6] Unkulunkulu también es conocido como los padres de todos los zulúes. Creen que fue él quien les enseñó a cazar, hacer fuego y cultivar alimentos. No solo a los Unkulunkulu, sino también a los primeros hombres se les dan otros nombres que son Umvelinqangi y Uthlanga. Estas tres palabras expresan diferentes aspectos de Unkulunkulu en la creencia zulú. El pueblo amazulu también cree en la existencia de los amathongo, que son los espíritus de los antepasados entregados por Unkulunkulu para guiar al pueblo. [7]
El Amathonga es el capítulo que se centra en el culto ancestral . El pueblo zulú cree que posee a Amathongo desde que nació. Los Amathongo son quienes los ayudarán a guiarse en su vida. En cada batalla que enfrentan los zulúes, son asistidos por Amathongo. Aquellos que murieron durante la batalla se transformarán en Amathongo. Los que sobrevivieron debían seguir una tradición, donde debían sacrificar ganado al Amathongo. Luego, deberán verter la hiel de sus sacrificios en su cuerpo mientras dicen "Que el Amathongo sea brillante y blanco y no oscuro para que pueda salvarnos en otra ocasión" . Así es como el pueblo Amazulu mostrará su respeto y gratitud al Amathongo. [7]
Callaway escribió que el ithongo de un hombre se parece a él en carácter. La palabra ithongo es un término colectivo para los habitantes del mundo espiritual. Hay un ithongo al que los amazulu temían. Es el hijo de Unjikiza, el hijo de Ukucuba. Era un hombre alto con un cuerpo enorme y musculoso. Se sabía que no actuaba de acuerdo con la ley del jefe y actuaba según su propio corazón en aldeas a las que no había sido enviado. Trataba a la gente con falta de respeto, bebía su leche y comía su comida sin el consentimiento del dueño. Ninguno de los aldeanos fue lo suficientemente valiente como para delatarlo. Los demás zulúes finalmente descubrieron lo que hizo y fue asesinado con sus otros 20 hombres. Los zulúes lo apuñalaron por todo el cuerpo con sus assagais . Su ithongo nunca se menciona a menos que se mate algún ganado. Si alguien mencionara su nombre, la persona sería silenciada, porque podría destruir la aldea. [7]
El capítulo de Izinyanga Zokubhula habla de los adivinos . Se centra en las formas en que una persona zulú puede ser el inyanga, la forma en que una persona comienza su deber de convertirse en adivino, las tareas de convertirse en adivino, la historia del mayor Inyanga y Umwathaleni. Cuando un hombre está enfermo, el pueblo zulú preguntará por Umngoma; una forma más respetuosa de llamar a Izinyanga para los Amazulu . El Umngoma indicará entonces a qué médico de la medicina deben acudir para curar a la persona enferma. Si el médico no puede curar la enfermedad, le pedirá a la persona enferma que escuche lo que dicen otros adivinos y es posible que le digan qué medicina usar para curar a la persona. [7]
Para que una persona normal se convierta en adivino, los amathongos necesitan hacer que la persona se enferme. Se necesitarán muchas cabras sacrificatorias para que esta persona se convierta en adivino. La vesícula biliar de las cabras asesinadas se secará y se colocará en el cabello del hombre. Después, la persona comienza a ser adivino. Los amazulu necesitarán entonces desafiar a la persona de muchas maneras para ver si la persona es un adivino confiable. Callaway descubrió que uno de los desafíos podría implicar sumergirse en una piscina para encontrar serpientes. El adivino tendrá que salir del agua y entrelazarlas y asegurarse de que aún vivan en el cuerpo de la persona. [7]
El Abathakathi habla sobre la magia médica y la brujería del pueblo Amazulu. El Abathakathi quedó incompleto, una de las partes del capítulo habla sobre la fuerza de las diferentes medicinas que el pueblo Amazulu puede usar. [8] Hay medicinas especiales para el jefe que le otorgan fuerza y presencia. A los hombres comunes no se les permite usar o incluso tocar este tipo de medicina o serían asesinados. Este capítulo también habla sobre el poder del jefe, donde la gente se resistía a beber de la copa de un jefe. La parte de brujería de este capítulo está escrita en "La magia de Ufaku", que cuenta el diálogo que Callaway tuvo con Ufaku, quien es el gran jefe de Amampondo. [7]
El intelezi es un elemento primordial en la vida diaria de los amazulu. Confían mucho en el intelezi, ya que lo llevan consigo casi siempre que quieren lavarse. Hay varios tipos diferentes de plantas que se llaman intelezi. El intelezi solo puede ser utilizado por hombres, ya que las mujeres solo se lavan con agua. Cuando un hombre no lleva intelezi, va al vado por la noche y solo se lava con agua. Se cree que lavarse con intelezi en el vado por la noche es una acción inaceptable, ya que influye en otras cosas para el mal. [7]
El sistema religioso de los amazulu sigue teniendo un impacto directo en la actualidad. Un ejemplo sería una revista académica llamada Dreaming in the Contact Zone: Zulu Dreams, Visions and Religion in the Nineteenth-Century in Africa creada por David Chidester. En su escrito, afirmaba que el colonialismo británico había obstruido los elementos religiosos de África y otros aspectos de los patrones indígenas. Los africanos no podían soñar bajo las condiciones del colonialismo porque creían que “el poder habla al poder”, y señalaban que el “administrador colonial europeo era el creador de todos sus sueños”. [9]
Chidester afirmó que Callaway llamó al libro, El sistema religioso de los amazulu, “aparición subjetiva o sensación cerebral de la vida onírica africana” . En el contexto de la camaradería, este libro ha reunido las fuerzas impuestas por los funcionarios locales, la investigación etnográfica para los misioneros cristianos, los africanos indígenas y especialmente para la comunidad de conversos zulúes. Su libro se hizo popular por proporcionar la base de creencias religiosas para los antropólogos EB Taylor . [9]
En el contexto del colonialismo, el libro ha aportado información sobre los aspectos espirituales y materiales de los sueños aborígenes en una zona de contacto. Afirmaron que han encontrado pruebas de que los sueños se vinculan con el mantenimiento de rituales tradicionales de intercambio y presencia ancestrales. Por otra parte, descubrieron una alteración de los sueños a raíz de las circunstancias coloniales de desposesión y desplazamiento. La revista académica percibió que los sueños habían emigrado bajo el estado colonial, mientras que el informe zulú sugirió que los sueños permanecieron como un medio para la negociación y la navegación dentro de la zona de contacto. [9]
Axel-Ivar Berglund publicó un libro llamado Zulu Thoughts and Patterns (Pensamientos y patrones zulúes) en el que citaba y reflejaba los elementos del sistema religioso de los amazulu. Citó la impresión que tenía Callaway de los zulúes de aquel entonces sobre cómo no había una distinción clara entre una divinidad del cielo y las sombras. Burgland comentó que los zulúes actuales están expresando la clara diferencia entre el Señor del Cielo y las sombras. [10] El libro también citaba algunos de los impactos que Callaway tuvo a través de su literatura. Tuvo el impacto de atraer el interés de misioneros, filólogos, etnólogos, anticuarios y la población en general. Afirmó que El sistema religioso de los amazulu se ha convertido en uno de los peldaños para "enseñar al zulú inglés o al zulú inglés". [10]
Nadine Gordimer citó extractos del libro al comienzo de los capítulos de su novela El conservacionista .
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