La formación de un maestro es una biografía espiritual del maestro espiritual indio Eknath Easwaran (1910-1999), escrita por Tim y Carol Flinders y publicada originalmente en los Estados Unidos en 1989. Adoptando un enfoque de historia oral , el libro relata numerosas conversaciones con Easwaran que describen su infancia, su carrera como profesor de literatura inglesa, su despertar espiritual y su servicio como maestro espiritual en los Estados Unidos. El libro también describe su forma de vida en el momento de la publicación y su relación con su abuela, su propia maestra espiritual. Se publicó una edición india en 2002. El libro ha sido reseñado en periódicos, [1] [2] [3] [4] y también se han publicado fragmentos. [5] [6]
En 1989, Eknath Easwaran llevaba más de 25 años enseñando meditación en Estados Unidos. Ex profesor de literatura inglesa en la India, Easwaran había impartido en 1968 quizás el primer curso acreditado sobre meditación en una importante universidad estadounidense, aunque no había sido contratado por la UC Berkeley y no era el "profesor registrado". Era, en el mejor de los casos, un conferenciante invitado (en la foto, abajo a la derecha) . También había publicado muchos libros espirituales, había fundado un centro de meditación, había organizado numerosos retiros de meditación, había dado miles de charlas y había servido como maestro espiritual para miles de estudiantes. Según los Flinders, que habían sido estudiantes durante mucho tiempo, muchas personas cuyas vidas habían sido afectadas por Easwaran querían saber más sobre él. "¿ Quién es él?" le preguntan, a través de cartas, en retiros y en sus charlas de los martes por la noche. "¿Cómo es realmente? ¿Y cómo llegó a ser así?" [7] : 7 En The Making of a Teacher , publicado en 1989, el objetivo de los Flinders era
Para rastrear el desarrollo de Easwaran como maestro espiritual, en la medida de lo posible, en sus propias palabras... Tal vez sea mejor abordarlo como historia oral. Hemos tratado de exponer lo que dijo Easwaran y transmitir alguna sensación de lo que se siente al estar con él cuando habla. [7] : 8
La formación de un maestro consta de cinco capítulos, cada uno de los cuales lleva el nombre del contexto en el que se desarrollan las conversaciones que narra con Easwaran. Cada uno de los cinco lugares también desempeñó un papel importante en la vida de Easwaran en el momento en que se escribió el libro (finales de los años 1980). En consecuencia, cada capítulo también utiliza su entorno para perfilar una faceta del modo de vida de Easwaran y sus modos de interacción con las personas que lo rodean.
El primer capítulo se titula “Santa Sabina: Perfil de una maestra”, en honor al lugar donde el Centro de Meditación de la Montaña Azul de Easwaran ofrecía sus retiros de meditación. [8] Retrata a los asistentes a un retiro –su diversidad en edad, género, profesión y residencia geográfica– y describe sus interacciones con él en una sesión de preguntas y respuestas de dos horas.
Los tres capítulos centrales del libro se centran cronológicamente en la infancia de Easwaran, su vida en la India como profesor y su vida en los EE. UU. como maestro espiritual. El capítulo 2 relata la crianza de Easwaran en un pueblo del sur de la India cerca de la ciudad de Palghat , en el estado de Kerala . Las conversaciones describen su gran familia ancestral matrilineal, con especial atención a su abuela, a quien identifica como su maestra espiritual. La describió como establecida en " samadrishti ... viendo al mismo Señor en todos", [7] : 73 [9] "siempre llena de la conciencia de Dios", [7] : 70 y como "ortodoxa de una manera muy poco ortodoxa": [7] : 74 En su aldea ancestral, la mayoría de la familia de Easwaran adoraba en un templo al dios Shiva . Pero la abuela de Easwaran
adorado con la misma libertad en el templo de Krishna o en el templo de la Madre Divina ... ella sabía, por la fuerza de su propia experiencia, que todos ellos conducían al mismo objetivo. Y yo absorbí esto... [7] : 74
El capítulo 2 también describe las rutinas diarias de Easwaran en el Ashram Ramagiri, la comunidad espiritual que fundó. Easwaran trabaja en una oficina con paredes de vidrio "a la vista de sus estudiantes... durante largos períodos de tiempo y está disponible todos los días para consultas". [7] : 61–2 "A menudo bromea diciendo que vive en una casa de cristal". [7] : 62 Con respecto a ser un maestro espiritual, Easwaran afirma que la gente en la India sabe que la responsabilidad de un maestro espiritual es "formidable", y que los maestros espirituales deben estar "de servicio las veinticuatro horas": [7] : 94
Me alarma ver a algunas personas en Occidente que actúan como maestros espirituales sin tener acceso a los recursos más profundos que conlleva la autorrealización. No creo que sean plenamente conscientes de las enormes responsabilidades que recaen sobre sus hombros, que pueden llegar a ser insoportables. Nunca conocí a nadie en la India que intentara convertirse en maestro espiritual... No es un trabajo al que te presentes, sino que te encuentra a ti. [7] : 94
El ejercicio es una "parte invariable" [7] : 107 de la rutina de Easwaran, y el capítulo 3 se desarrolla en una caminata por la playa de Easwaran y su esposa Christine. Las conversaciones relatan los años de Easwaran como estudiante universitario y profesor de literatura inglesa. Como estudiante universitario, asistió al Saint Thomas College , recibiendo inspiración de su director, el padre John Palocaren (más tarde monseñor ). [10] Profundamente inmerso en la literatura inglesa, asistió a la escuela de posgrado en la Universidad de Nagpur , y más tarde enseñó en una pequeña universidad en Amravati . [11] Un colega musulmán ayudó a Easwaran a desarrollar una apreciación por la poesía persa :
Había tardes en las que, junto con sus amigos, nos turnábamos para recitar el Rubáiyát de Omar Khayyám en inglés y persa, y los estudiantes acudían en grandes multitudes a escucharlo. Esta era la vida académica en su máxima expresión; por lo que yo sé, no podría haber sido más feliz. [7] : 120
Easwaran pronto se ganó una reputación nacional como columnista de The Times of India , escritor de artículos para el Illustrated Weekly of India y orador habitual en All India Radio . Fue nombrado profesor titular y director del departamento de inglés de la Universidad de Nagpur . Sin embargo, durante este mismo período, Easwaran comenzó a sentir que algo faltaba en su vida, aunque "no tenía una idea clara de qué era". [7] : 125 Easwaran asistió a conferencias de destacados intelectuales y "se empapó" [7] : 128 de la psicología occidental. Pero estos oradores y pensadores fueron incapaces de responder a su pregunta más básica: "¿Cuál es el propósito de la vida?" [7] : 128
El capítulo 4 describe una visita a la UC Berkeley por parte de Easwaran, su sobrina y varios amigos, para ver una obra de George Bernard Shaw . El grupo de Easwaran también visita brevemente la sala de conferencias [12] donde Easwaran en 1968 enseñó lo que se cree que es el primer curso acreditado sobre meditación ofrecido por cualquier universidad estadounidense (ver foto) . [7] : 148 Las conversaciones describen el descubrimiento de Easwaran de su método distintivo de meditación, basado en meditar sobre textos espirituales memorizados , y su prolongado período de práctica espiritual - "años de disciplina" [7] : 164 - antes de que se estableciera en la conciencia meditativa. Durante este período sintió que estaba siendo "llevado en los brazos" [7] : 164 de su maestra espiritual, su abuela. Había experimentado una "voz desde dentro, que decía '¡Es hora de despertar! Es hora de buscar a Dios'", que finalmente descubrió que era la voz de su abuela. Ella había sido su maestra desde el principio, habiendo "plantado todas las semillas" [7] : 46–47 [14] durante la niñez de Easwaran. A medida que se involucraba en la práctica espiritual sistemática, Easwaran se encontró desarrollando gradualmente un "dominio de la mente", [7] : 164 consciente e inconsciente, y encontrando y desarrollando una relación con las "fuentes más profundas" de su vida, "llámese Sri Krishna , el Cristo , el Buda Compasivo o la Madre Divina ". [7] : 165
El capítulo 5 describe una de las charlas públicas que Easwaran daba cada semana en Petaluma , California. Antes de la charla, una hora de café atraía a personas de todas las edades, y algunos de los estudiantes de Easwaran celebraron reuniones para proyectos de servicio social y ambiental. En su charla, Easwaran comenta varios versos del Bhagavad Gita , utilizando metáforas que van desde los Juegos Olímpicos hasta una imagen bíblica de una tortuga. [15] Analiza cómo su sistema de prácticas espirituales puede utilizarse para ayudar a abordar los problemas ambientales, así como para superar las adicciones de todo tipo.
El libro también contiene un prólogo y reproduce 41 fotografías de todos los períodos de la vida de Easwaran.
Han aparecido reseñas en The Hindu , [1] Hinduism Today , [2] The Times [3] (Indiana) e Internet Bookwatch . [4]
Hinduism Today afirmó que los autores de Making a menudo se dedican a "simplemente encender la cinta de Easwaran , por así decirlo, para que el lector escuche..." [2] : 17 Y
Aunque leer el libro es un placer, su verdadero valor reside en cómo explora con una realidad nítida el proceso de conversión de Easwaran, que pasó de ser un intelectual satisfecho a un contemplativo practicante. Y no renunció a nada, excepto a aquellas cualidades que inhiben la mente meditativa. Simplemente cambió de profesión, de enseñar inglés a enseñar meditación. Pocos libros inspirarán tanto a los hindúes a practicar la meditación y sus estados acompañantes de claridad, control y genuino interés. [2] : 17
En The Times (Indiana), Helms-Pokrajac afirmó que comenzó a leer "con una buena dosis de escepticismo", [3] : F11 pero que en Making ,
Leer las historias realistas de Easwaran es una meditación en sí misma: en un minuto estás leyendo la introducción y, antes de que te des cuenta, han pasado varias horas y estás mirando la cubierta y preguntándote... "¿A dónde se fue el tiempo?" [3] : F11
Concluyó que los Flinders "han tenido éxito" en su "objetivo... de 'recrear no sólo lo que Easwaran ha dicho, sino transmitir algún sentimiento de lo que es estar con él cuando habla, y de lo que es ser uno de sus estudiantes'". [3] : F11
En The Hindu , Behal describió Making como "un viaje de introspección, narrado con devoción y con una precisión que lo convierte en una lectura interesante". [1] Afirmó que "la sencilla descripción de Easwaran de lo que cambió en su vida cuando tocó las grandes profundidades de la meditación" - "'ahora veo el mundo. Veo el Ser, el espíritu divino que palpita en el corazón de cada criatura'" - quizás no sea "el punto de discusión más estimulante para comenzar". Pero "eso es lo que lo hizo querer a la gente que entró en contacto con él. Su sentido del ser nada dramático, su estilo de vida casi discreto y, sobre todo, su asombrosa compasión por sus semejantes". [1]
Internet Bookwatch afirmó que Making "es a la vez inspirador e informativo", [4] contando la "fascinante historia de cómo este famoso maestro de meditación transformó su propia vida". [4] El libro "demuestra vívidamente por qué tantas personas han utilizado este método para recurrir a sus reservas más profundas de compasión, sabiduría y serenidad". [4]
La formación de un maestro ha sido extraída de Hinduism Today [5] y The Quest [6] .
La edición original fue publicada en 1989 por Nilgiri Press , una edición india fue publicada en 2002 por Penguin India y una edición electrónica fue publicada en los EE. UU. en 1993: