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El altar (poema)

El poema en un marco arquitectónico barroco de la edición de 1670 de El templo de George Herbert.

" El Altar" es un poema moldeado del poeta y sacerdote anglicano nacido en Gales George Herbert , publicado por primera vez en su colección póstuma El templo (1633). El poema se basa en una metáfora barroca con una larga historia de uso previo de imágenes verbales y visuales fusionadas . La popularidad de la colección en la que apareció está atestiguada por once ediciones durante el siglo XVII y una ambientación musical de este poema en particular en 1671.

Publicación y forma

La estética barroca de "El Altar" es a la vez visual y devocional. En el caso del primero, su forma tipográfica se suma a la larga línea de poemas en forma de altar desde la época clásica. [1] De hecho, este fue el segundo poema escrito por Herbert sobre el tema. El otro estaba en griego y no tenía ningún parecido formal con el poema posterior escrito en inglés. [2]

El poema en inglés se basa en la presunción poética de que el altar ha sido formado a partir del corazón de piedra del autor por el poder de Cristo y, al ser así criado, ahora une tanto al poeta como a su Señor en una relación duradera. La equilibrada construcción de sus dieciséis versos rimados en coplas enfatiza la forma de este altar. Comienza con dos versos de diez sílabas sustentados por dos de ocho sílabas. Debajo hay ocho líneas de solo cuatro sílabas cada una, equilibradas en un orden inverso de líneas más largas donde las de ocho sílabas ahora descansan sobre las de diez. Visualmente, esto proporciona una plataforma con soporte que descansa sobre un pedestal estrecho con escalones a su pie, tal como se presenta tradicionalmente en la página impresa.

"El Altar" abre la sección "La Iglesia" de los poemas de Herbert, seguida inmediatamente después de una sección liminal "Pórtico de la Iglesia" y luego continúa con temas aliados de sacrificio y acción de gracias. [3] Aunque la recopilación de poemas de Herbert no se publicó hasta 1633, se ha argumentado que este poema fue escrito originalmente en 1617 en un momento en que las mesas de comunión que habían reemplazado las antiguas estructuras de piedra en las iglesias inglesas reformadas estaban comenzando a ser reemplazadas por piedra. altares una vez más. [4]

El manuscrito de El templo fue legado a Nicholas Ferrar después de la muerte del poeta y se publicó en Cambridge en 1633. En su introducción a la obra, Ferrar aseguró a los lectores que el libro les llegó tal como lo había recibido, "sin adición alguna de apoyo". u ornamento", aunque esa afirmación ha sido cuestionada desde entonces. [5] En lo que respecta al poema "El Altar", el uso de mayúsculas en las palabras completas ALTAR y CORAZÓN al principio, y de SACRIFICIO y ALTAR al final, no corresponde a cómo están escritas en ninguno de los poemas que ahora se conservan. manuscritos. Las ediciones posteriores también aclaran la intención moldeada del poema de diferentes maneras. En la quinta edición del libro (1638) se dibujó un esquema alrededor del poema para enfatizar la forma en que el diseño de las líneas corresponde a la forma de un altar, [6] y se introdujeron más variaciones una vez que la publicación de The Temple se trasladó a Londres. .

En las ediciones de Cambridge, la ubicación de "El Altar" en el libro enfatiza el comienzo de la sección La Iglesia, que aparece en la página de la izquierda frente a la apertura del relacionado "El Sacrificio". Sin embargo, en la octava edición de Londres de 1670, el lado izquierdo de la página está dedicado al poema "Superliminare" y aparece al pie de una entrada de estilo barroco, un diseño que ocupa la mayor parte de la página, ilustrando el significado del título de "en el umbral". "El Altar" se encuentra ahora en la página de la derecha, enmarcado por un arco barroco sobre un importante altar de piedra con escalones que conducen a él a sus pies. La palabra Altar sólo aparece en mayúscula en el título pero no en otros lugares; en el poema mismo, la palabra SEÑOR en la primera línea recibe mayúsculas reverenciales , pero por lo demás solo la palabra CORAZÓN en la quinta línea está en mayúscula. [7] En la décima edición de 1674, el texto del poema está incómodamente restringido dentro de un elaborado arco y solo tiene la palabra corazón escrita en mayúsculas en la quinta línea. [8] Se ha argumentado que estos cambios posteriores en la presentación del poema reflejan actitudes eclesiásticas en la iglesia anglicana restablecida después de la Restauración de los Estuardo , e incluso un intento de reevaluar la importancia del ministerio del poeta. [9]

La imagen poética

Una antigua piedra de altar inglés

Las alusiones bíblicas y litúrgicas contribuyen a la redacción de las imágenes del poema. La tela del altar está hecha de piedra que "ningún instrumento de trabajo ha tocado", lo cual está en línea con el mandamiento divino a los judíos después de su éxodo de Egipto de que "si me haces un altar de piedra, no lo construirás con piedra labrada; porque si levantas tu herramienta sobre ella, la contaminarás". [10] Además, el corazón de piedra que contribuye a su edificación es mencionado en el libro profético de Ezequiel , donde se promete al pueblo de Dios que "quitaré de su carne el corazón de piedra y les daré un corazón de carne: para que anden en mis estatutos y guarden mis ordenanzas". [11]

Las piedras vocales de las líneas que siguen se mencionan en el relato de la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén; cuando fueron reprendidas las aclamaciones de sus discípulos, respondió que "si éstos callaran, inmediatamente las piedras clamarían". [12] En realidad, esta entrada en Jerusalén fue el preludio de la crucifixión de Jesús , un sacrificio en el que Harbert pide participar. Lo hace tanto como sacerdote ordenado como en nombre de sus lectores, de acuerdo con las palabras del servicio de comunión en el Libro de Oración Común de 1559 : "Te ofrecemos y presentamos, oh Señor, nosotros mismos, nuestras almas y cuerpos. , para ser un sacrificio razonable, santo y vivo." [13] El altar en el que rinde sus devociones, por lo tanto, es una fabricación no sólo de piedra sino también de la Sagrada Escritura .

El significado del poema se complementa con la ilustración de la octava edición de El Templo (arriba). Las palabras están enmarcadas en un arco barroco con columnas, a cuyos pies se encuentra el altar con escalones que conducen al mismo. El altar está decorado con un corazón en el centro, con a ambos lados las lágrimas que, según el poeta, lo han vuelto a unir ("cementar") después de romperse. Incorporada a esta idea hay una alusión al Salmo 51:17: "Los sacrificios de Dios son el espíritu quebrantado, el corazón quebrantado y contrito", en reconocimiento del pecado personal por el cual Cristo se entregó a sí mismo como sacrificio propiciatorio . También conceptualmente, las ocho lágrimas a cada lado del corazón talladas en el centro del altar son las líneas rimadas que cimentan el poema, con las líneas más cortas en el corazón. Imagen y palabra se unen por este medio emblemático . [14]

El poema es aparentemente un diálogo con Cristo, a quien el poeta se dirige desde el principio. Sin embargo, hay una ambigüedad deliberada en lo que está sucediendo. En un nivel es la oración de un individuo. Pero en el hecho de que Herbert habla como un sacerdote ante un altar, específicamente nombrado como tal en lugar de la "mesa" mencionada en El Libro de Oración Común , también hay una dimensión más sacramental en el poema. El poeta mantiene la redacción inespecífica para que la interpretación del "sacrificio" que tiene lugar pueda ser entendida eucarísticamente por aquellos de tendencia de la Alta Iglesia , o en el nivel interpersonal de comprensión puritana . [15]

Se encuentra evidencia de tal intención en la enmienda a la penúltima línea del poema en un manuscrito anterior. Allí, la expresión "único sacrificio" se ha cambiado a "bendito" para evitar el énfasis protestante extremo de que el sacrificio de Cristo fue una vez para siempre y así permitir a otros la comprensión tradicional de que el sacrificio divino se representa nuevamente en el altar durante la servicio de comunión. [16] A la luz de esto, por lo tanto, así como el poema es una hábil combinación de imagen bíblica e imagen visual, también combina encubiertamente puntos de vista opuestos a nivel doctrinal.

Escenarios musicales

Los escenarios del poema han sido poco frecuentes. John Playford ha identificado un arreglo del siglo XVII como parte de sus Salmos e himnos en música solemne de cuatro partes sobre las melodías comunes de los salmos en métrica: utilizado en las iglesias parroquiales. También Seis himnos para un solo viaje al órgano (1671). En su estudio, Louise Schleiner comenta cómo el compositor se esforzó por expresar su forma a través de la música (1671). [17]

Otros siguieron sólo siglos después y en diferentes continentes. En Australia hubo un arreglo coral a capella en 1989 de Becky Llewellyn. [18] Una década después, en 1999, siguió una configuración estadounidense a capella de Nicholas White, [19] [20] y otra de Hal H. Hopson en 2009. [21] [22] En su configuración de 2011 para coro acompañado, Roland E. Martin señala que ""El Altar" se abre con una fuga coral que simboliza la construcción del altar mientras las voces se apilan una encima de la otra". [23] [24]

Referencias

  1. ^ Johnson, Jeffrey (1987). "Recreando la palabra: tipología en "El Altar" de Herbert". Cristianismo y literatura . 37 (1). Sage Publications, Ltd.: 55–65. doi :10.1177/014833318703700110.
  2. ^ Polvo, Ph. (1975). "Los dos poemas del altar de George Herbert". Humanística Lovaniensia . 24 . Prensa de la Universidad de Lovaina: 278–287.
  3. ^ Vea el texto en línea El Templo en la Biblioteca Virtual Logos
  4. ^ Jarrell D. Wright, "Altar of Print, Altares of Stone", Historia anglicana y episcopal 91.1 (marzo de 2022), págs.
  5. ^ AW Barnes, "Edición de las eyaculaciones de George Herbert", Textual Cultures 1.2 (otoño de 2006), págs.
  6. ^ Imagen facsímil, Universidad de Carolina del Sur
  7. ^ Bibliópolis
  8. ^ "Una historia con Herbert", UNC Greensboro
  9. ^ Achinstein, Sharon (2006). "Leyendo a George Herbert en la Restauración". Renacimiento literario inglés . 36 (3). Prensa de la Universidad de Chicago: 430–465. doi :10.1111/j.1475-6757.2006.00089.x. S2CID  143761848.
  10. ^ Éxodo 20.25 en la versión King James
  11. ^ Ezequiel 11.19-20
  12. ^ Lucas 19.40
  13. ^ Jarrell D. Wright, "Altar de la imprenta, altares de piedra:" El altar "de George Herbert y la estructura de la Iglesia reformada inglesa", Historia anglicana y episcopal 91.1 (2022), págs.
  14. ^ Bart Westerweel, Patrones y patrones: un estudio de cuatro poemas de George Herbert, Ámsterdam 1984
  15. ^ Gary Kuchar, "Poesía y sacramento en el Renacimiento inglés", en A Companion to Renaissance Poetry , Wiley Blackwell, 2018, págs.
  16. ^ Whalen, R. (2009). Ingrese Tagger: Codificación (lectura) del templo digital. Estudios digitales/le Champ Numérique, 1(1).
  17. ^ Benjamin Cobb Ebner, Un alma compuesta de armonías: la vida, los escritos y la configuración coral de su poesía inglesa de George Herbert , Universidad de S. Carolina (2014), p. 4
  18. ^ Sitio web del compositor con extracto.
  19. ^ JW Pimienta
  20. ^ Una actuación en You Tube
  21. ^ Partitura musical
  22. ^ Extracto de Sound Cloud
  23. ^ Ebner 2014, p.22
  24. ^ Actuación online con orquesta.

enlaces externos