La teoría de la vida de Coleridge es un intento de Samuel Taylor Coleridge de comprender no sólo la naturaleza inerte o quieta , sino también la naturaleza vital. Examina este tema de forma más comprensible en su obra Sugerencias para la formación de una teoría más integral de la vida (1818). [1] La obra es clave para comprender la relación entre la literatura romántica y la ciencia .
Las obras de los románticos en el ámbito del arte y la medicina romántica fueron una respuesta al fracaso general de la aplicación del método de la ciencia inercial para revelar las leyes fundamentales y los principios operantes de la naturaleza vital. La ciencia y la medicina románticas alemanas intentaron comprender la naturaleza del principio de vida identificado por John Hunter como distinto de la materia misma a través del Bildungstrieb de Johan Friedrich Blumenbach y el Lebenskraft de la medicina romántica , así como el desarrollo del sistema brunoniano de medicina de Röschlaub. John Brown, en su teoría de la excitación de la vida (alemán: Erregbarkeit theorie ), [2] trabajando también con la Naturphilosophie de Schelling , los trabajos de Goethe respecto a la morfología , y la primera concepción dinámica de la fisiología de Richard Saumarez . [3]
La Ilustración había desarrollado una filosofía y una ciencia sostenidas por formidables pilares gemelos: el primero, la división cartesiana de la mente y la materia, el segundo, la física newtoniana , con su conquista de la naturaleza inerte, que centraban la mirada de la mente en cosas u objetos. Para la filosofía cartesiana , la vida existía del lado de la materia, no de la mente; y para las ciencias físicas, el método que había sido tan productivo para revelar los secretos de la naturaleza inerte debería serlo igualmente productivo para examinar la naturaleza vital. El intento inicial de buscar la causa y el principio de la vida en la materia fue cuestionado por John Hunter, quien sostuvo que el principio de la vida no debía encontrarse ni estar confinado dentro de la materia, sino que existía independientemente de la materia misma y la informaba o animaba. es decir, dio a entender, era la causa unificadora o antecedente de las cosas o lo que la filosofía aristotélica denominó natura naturata .
Esta reducción de la cuestión de la vida a la materia, y el corolario de que el método de las ciencias inerciales era la manera de comprender el fenómeno mismo de la vida, es decir, su naturaleza y esencia misma como potencia ( natura naturans ), no como Las manifestaciones a través de apariencias sensibles a los sentidos ( natura naturata ), también redujeron al individuo a una "cosa" material-mecánica y parecieron hacer de la libertad humana un concepto insostenible. Fue esto lo que el romanticismo cuestionó, buscando en cambio encontrar un acercamiento a la esencia de la naturaleza como algo también vital y no simplemente inerte, a través de un método sistemático que involucra no sólo la física, sino también la fisiología (funciones vivas). Para Coleridge, el análisis cuantitativo era antirrealista y necesitaba basarse en un análisis cualitativo ("-ologías") (como era el caso del enfoque de Goethe ). [4]
Al mismo tiempo, los románticos tuvieron que lidiar con la visión idealista de que la vida era un "algo" fuera de las cosas, de modo que las cosas mismas perdían toda existencia real, una corriente que llegaba a través de Hume y Kant y que también infundía la filosofía natural alemana. corriente, el idealismo alemán , y en particular, la naturphilosophie , desembocando científicamente en la doctrina del ' vitalismo '. Para los románticos, la vida es independiente y antecedente de la naturaleza, pero también está infundida y suspendida en la naturaleza, no separada de ella. Como lo expresa David Bohm en términos más modernos: "En la naturaleza, nada permanece constante... todo proviene de otras cosas y nos da lugar a otras cosas. Este principio está... en la base de la posibilidad de que comprendamos la naturaleza de una manera racional." [5]
Y como explicó Coleridge, "desde la época de Bacon y Kepler se ha acostumbrado a llamar ley a esta unidad antecedente, o causa y principio de cada unión". [6] Y como ley, "derivamos de ella una visión progresiva". en la necesidad y generación de los fenómenos de los cuales es ley." [7]
La mente de Coleridge fue la mente dominante en muchas cuestiones relacionadas con la filosofía y la ciencia en su época, como reconoció John Stuart Mill , junto con otros que desde entonces han estudiado la historia del Romanticismo.
Para Coleridge, como para muchos de sus contemporáneos románticos, la idea de que la materia misma puede engendrar vida sólo se refería a los diversos cambios en la disposición de las partículas y no explicaba la vida misma como un principio o poder que yacía detrás de las manifestaciones materiales, natura naturans. o "el poder productivo suspendido y, por así decirlo, apagado en el producto". Hasta que se aborde esto, según Coleridge, "todavía no hemos alcanzado una ciencia de la naturaleza". [9]
Este poder productivo está por encima de la experiencia sensorial , pero no por encima de la naturaleza misma, es decir, suprasensible, pero no sobrenatural y, por tanto, no "oculto" como era el caso del vitalismo . El vitalismo no logró distinguir entre espíritu y naturaleza, y luego, dentro de la naturaleza, entre las apariencias visibles y lo invisible, pero muy real y no simplemente una noción, esencia o principio motivador ( natura naturans ) hipotético . Incluso Newton habló de cosas invisibles en sí mismas (aunque no en sus manifestaciones), como la fuerza, aunque Comte, el materialista total, se quejaba del uso de términos como "fuerza de gravedad" como reliquias del animismo. [10]
La materia no era un 'dato' o cosa en sí misma, sino más bien un producto o efecto, y para Coleridge, mirando la vida en su sentido más amplio, era producto de una polaridad de fuerzas y energías , pero derivada de una unidad que es en sí misma un poder, no un concepto abstracto o nominal, es decir, la Vida, y esta naturaleza polar de fuerzas dentro del poder de la Vida es la ley misma o "Idea" (en el sentido platónico ) de la Creación. [10]
Para Coleridge, la esencia del universo es el movimiento, y el movimiento es impulsado por una polaridad dinámica de fuerzas que es inherente al mundo como potencial y actúa inherentemente en todas las manifestaciones. Esta polaridad es la dinámica misma que actúa en toda la naturaleza, incluso en la forma más particular de "vida biológica", así como de la mente y la conciencia.
Y esta polaridad es dinámica, es decir, real, aunque no visible, y no simplemente lógica o abstracta. Así, la polaridad resulta en manifestaciones que son reales, ya que los poderes opuestos no son contradictorios, sino que se contrarrestan y se interpenetran.
Así, pues, la Vida misma no es una cosa —una hipóstasis autosussistente— sino un acto y proceso... [12]
Y en ese sentido Coleridge reformula la pregunta "¿Qué es la vida?" a "¿Qué no es Vida que realmente es?" [13]
Esta esencia polar dinámica de la naturaleza en todas sus funciones y manifestaciones es una ley universal en el orden de la ley de la gravedad y otras leyes físicas de la naturaleza inerte. Y, críticamente, esta polaridad dinámica de los poderes constituyentes de la vida en todos los niveles no está fuera o por encima de la naturaleza, sino dentro de la naturaleza ( Natura naturans ), no como parte del producto visible, sino como funciones naturales ulteriores que producen tales productos. o cosas.
Son estas funciones las que proporcionaron el puente que buscaban la ciencia y la medicina románticas, en particular Andreas Röschlaub y el sistema de medicina brunonia , entre la ciencia inercial de la naturaleza inerte ( física ) y la ciencia vital de la naturaleza vital ( fisiología ) y su Aplicación terapéutica o física (dominio del médico).
Coleridge fue influenciado por la filosofía alemana , en particular Kant , Fichte y Schelling ( Naturphilosophie ), así como por la fisiología de Blumenbach y la teoría de la excitación dinámica de la vida del sistema brunoniano . Buscó un camino que no fuera ni la tendencia mística de los vitalistas anteriores ni el enfoque materialista reduccionista de las ciencias naturales, sino uno dinámico.
El desafío de Coleridge era describir algo que fuera dinámico no en términos místicos ni materialistas, sino mediante analogía, a partir de ejemplos de la ciencia inercial. Como explica un escritor, utiliza los ejemplos de la electricidad, el magnetismo y la gravedad no porque sean como la vida, sino porque ofrecen una manera de entender los poderes, fuerzas y energías que se encuentran en el corazón de la vida. Y utilizando estas analogías, Coleridge busca demostrar que la vida no es una fuerza material, sino un producto de las relaciones entre fuerzas. La vida no es lineal y estática, sino un proceso dinámico de autorregulación y evolución emergente que resulta en una creciente complejidad e individuación. [15] Este movimiento ascendente en espiral (cf. las ideas de Goethe ) crea una fuerza de organización que unifica y es más intensa y poderosa en aquello que es más complejo y más individual: la mente individual autorregulada, iluminada y desarrollada. . Pero al mismo tiempo, este proceso de la vida aumenta la interdependencia (como la ley de la ventaja comparativa en economía) y los poderes asociativos de la mente. Por lo tanto, no está hablando de una mente subjetiva individual y aislada, sino de la evolución de un nivel superior de conciencia y pensamiento en el centro del proceso de la vida. [15]
Y la dirección de este movimiento es hacia una creciente individuación , es decir, la creación de unidades de cosas específicas e individuales. Al mismo tiempo, dada la polaridad dinámica del mundo, siempre debe haber una tendencia igual y opuesta, en este caso, la de conexión. Así pues, un hecho de nuestra experiencia es que el hombre es a la vez un individuo, que tiende en cada vida y en la historia en general a una individualización cada vez mayor, y una criatura social que busca interacción y conexión. Es la interacción dinámica entre la individuación y las fuerzas conectoras la que conduce a una individuación cada vez más elevada.
Coleridge hace una distinción adicional entre matemáticas y vida, siendo esta última productiva o creativa, es decir, viva, y la primera ideal. Así, el enfoque matemático que tan bien funciona con la naturaleza inerte, no es adecuado para la naturaleza vital.
La oposición, entonces, de las dos supuestas fuerzas no depende de que se encuentren en direcciones opuestas; el poder que actúa en ellos es indestructible; es, por tanto, inagotablemente rebosante; y como algo debe ser el resultado de estas dos fuerzas, ambas igualmente infinitas y ambas igualmente indestructibles; y como el reposo o la neutralización no puede ser este resultado; no es posible otra concepción que la de que el producto debe ser un tertium aliquid, [una tercera cosa] o generación finita . En consecuencia, esta concepción es necesaria. Ahora bien, este tertium aliquid no puede ser otra cosa que una interpenetración de las potencias contrarias, participando de ambas... En consecuencia, las 'potencias constituyentes', que han dado origen a un cuerpo, pueden entonces reaparecer en él como su función: " un Poder, que actúa en y por su Producto o Representante para un propósito predeterminado es una Función... el primer producto de su energía es la cosa misma: ipsa se posuit et iam facta est ens positum . Sin embargo, su energía productiva es no se agota en este producto, sino que se desborda, o es efluente, como las fuerzas, propiedades, facultades específicas del producto, reaparece, en definitiva, como función del cuerpo... Las funciones vitales son consecuencia de la Vis Vitae. Principium Vitale , y presuponen los Órganos, como los Funcionarios. [12]
La vida, es decir, la polaridad esencial en la unidad (multeidad en la unidad) en el sentido de Coleridge, también tiene un ciclo de cuatro tiempos, diferente de la árida dialéctica de la abstracción: a saber, la tensión de las fuerzas polares mismas, la carga de su síntesis, la descarga. de su producto (indiferencia) y el estado de reposo de esta nueva forma (predominio). El producto no es una neutralización, sino una nueva forma de las fuerzas esenciales, fuerzas que permanecen dentro, aunque ahora como funciones de la forma.
Para que sea adecuado, debemos sustituir la idea de producción positiva por la de descanso o mera neutralización. Sólo para la fantasía es el punto nulo o cero, pero para la razón es el punctum saliens y el poder mismo en su eminencia. [12]
Esta polaridad dinámica que es la Vida se expresa en diferentes niveles. En su forma más básica es el espacio-tiempo , con su producto: el movimiento. La interacción de ambos nos da una línea o un círculo, y luego hay diferentes grados posibles dentro de una determinada forma o “predominio” de fuerzas. La geometría no es concebible excepto como interacción dinámica del espacio (periferia) y el tiempo (punto). El espacio, el tiempo y el movimiento también se representan geométricamente mediante el ancho, el largo (anchura) y la profundidad. Y esta correspondencia se repite a lo largo de la escala de la Vida.
La materia , entonces, es el producto de las fuerzas dinámicas: repulsión (centrífuga) y atracción (centrípeta); no es en sí mismo una potencia productiva. También es la masa de un cuerpo determinado.
La comprensión de la vida de Coleridge se contrasta con la visión materialista que se reduce esencialmente a definir la vida como aquello que es lo opuesto a la no vida, o aquello que resiste a la muerte, es decir, aquello que es vida.
El problema para Coleridge y los románticos era que el intelecto , "abandonado a sí mismo", como afirmaba Bacon, era capaz de aprehender sólo las formas externas de la naturaleza (natura naturata) y no las funciones vivas más internas (natura naturans) que daban origen a esas funciones. formas. Por tanto, los efectos sólo pueden "explicarse" en términos de otros efectos, no de causas. Se necesita una capacidad diferente para "ver" estas funciones vivas, lo cual es una actividad imaginativa. Para Coleridge, existe una imaginación innata, primitiva o "primaria" que configura de manera invisible la experiencia sensorial en percepción, pero una percepción racional , es decir, una que se eleva a la conciencia y al conocimiento y luego es racionalmente presentable, requiere un nivel superior, lo que él denominó. La 'imaginación secundaria', que es capaz de conectarse con la cosa que se está experimentando, penetrar en su esencia en términos de la dinámica viva que sostiene su forma externa, y luego presentar los fenómenos como y dentro de su ley natural, y además, usando la razón, desarrollar los distintos principios de su funcionamiento.
Esta capacidad cognitiva implicaba lo que Coleridge denominó el "sentido más íntimo" o lo que Goethe denominó Gemüt. También implicó la reactivación de la antigua capacidad noética griega y la capacidad de "ver" o producir la teoría ( theoria griega del verbo "ver") polaridades dinámicas, o leyes naturales, las entidades dinámicas trascendentes (fundacionales) que Platón denomina "Ideas" ( eidos ).
Dado que la natura naturata se sustenta en la natura naturans , y el poder creativo de la natura naturans es único en su tipo con la mente humana, creativa en sí misma, entonces debe haber una correspondencia o conexión entre la mente y las cosas que percibimos , de tal manera que podamos Superar la aparente separación entre el objeto y la representación en la mente del objeto que llegó a atormentar el pensamiento de la Ilustración (Hume, Kant). Como señaló un comentarista, "hablar siquiera de la unidad de la inteligencia y la naturaleza es, por supuesto, contradecir rotundamente a Descartes". [dieciséis]
Para Coleridge el poder de la vida reside en cada semilla como un potencial que puede desarrollarse como resultado de la interacción con el entorno (calor, luz, aire, humedad, etc.), percepción que le permitió ver en el sistema brunoniano una dinámica Polaridad en la teoría de la excitación.
Coleridge también vio que había un movimiento progresivo a través del tiempo y el espacio de la vida o ley de polaridad, desde el nivel de la física (espacio y tiempo) y la naturaleza mineral o inerte (ley de la gravedad , que opera a través de fuerzas de atracción y repulsión) , hasta el hombre, con su ley de resonancia en términos de su deseo innato de ser él mismo (fuerza de individuación) y de conectarse también con personas de ideas afines (fuerza de conexión), como lo expresó Goethe en su novela Afinidades electivas ( Wahlverwandschaften ) como así como en la propia experiencia de vida.
La evolución se produjo porque la polaridad original de la creación, la misma "Ley de la Creación", da origen a polaridades posteriores, ya que cada polo es en sí mismo una unidad que puede polarizarse aún más (lo que Wilhelm Reich denominó más tarde " funcionalismo orgonómico " y lo que en el momento El nivel biológico constituye la fisiología), [17] una idea que más tarde sería retomada por el concepto de evolución emergente, incluido el surgimiento de la mente y la conciencia.
Y que esto sea así, es también una experiencia íntima y compartida de todos los humanos, tal y como recoge la filosofía del Sentido Común de Reid. Como afirma Coleridge
Que la naturaleza evolucione hacia un propósito, y ese es el desarrollo de la mente y la conciencia humanas en todos sus niveles y grados, no es teleológico sino una función de la naturaleza misma de la ley de polaridad o creación misma, es decir, la de la creciente individuación de los seres humanos. una unidad original, lo que Coleridge denominó "multeidad en unidad". Como afirma, "sin asignar a la naturaleza como naturaleza un propósito consciente", todavía debemos "distinguir su acción de un mecanismo ciego y sin vida". [18]
Si bien el hombre contiene y está sujeto a las diversas leyes de la naturaleza, el hombre como ser consciente de sí mismo es también la suma de un proceso de creación que conduce a una mente y una conciencia mayores, es decir, una capacidad creativa de imaginación. En lugar de ser una criatura de las circunstancias, el hombre es el creador de ellas, o al menos tiene ese potencial.
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