Stéphan Barron fue el primero en desarrollar el concepto de Tecnoromanticismo entre 1991 y 1996 para su tesis doctoral en la Universidad París VIII. [1] El tema principal de su investigación es lo que él llama “Technoromantisme/Technoromanticism”, un neologismo que él mismo creó y que ha sido adoptado por otros investigadores de habla inglesa. El tecnoromanticismo es la teoría de los vínculos entre el arte y las nuevas tecnologías, en el contexto de las amenazas que plantean a la naturaleza la tecnociencia y el desarrollo económico. El tecnoromanticismo también busca analizar el retorno del cuerpo humano dentro de las artes tecnológicas, formulando la hipótesis de que una sociedad tecnológica necesita un reequilibrio corporal de las percepciones. Retrasado por motivos editoriales, su libro Technoromantisme fue publicado por l'Harmattan en 2003. [2] Tecnoromanticismo es un término utilizado para indicar aquellos aspectos de la cultura contemporánea que atribuyen a las tecnologías avanzadas la capacidad de promover el poder de la imaginación, de restaurar la papel del genio y lograr la unidad; es decir que revivan y perpetúen el legado del movimiento artístico y filosófico de los siglos XVIII y XIX conocido como Romanticismo , [3] pero por medios tecnológicos. El término se utilizó en 1999 en un libro que llevaba el título Tecnoromanticismo [4] y que destacaba evidencia de romanticismo en muchos comentarios sobre la tecnología digital de la época.
Como tal, el tecnoromanticismo atribuye a la tecnología la capacidad de redimir a la humanidad de sus problemas y generar tecno-utopías . Según esta tesis, el tecnoromanticismo es idealista , también mira hacia atrás, viendo en las tecnologías avanzadas la oportunidad de volver a los valores artesanales, análogo al romance de William Morris con los gremios medievales. Apela a narrativas de totalidad, contra el racionalismo que es supuestamente reduccionista. Los movimientos para invocar las redes digitales como un medio para devolver la sociedad humana y el mundo a un todo orgánico [5] podrían considerarse tecnorománticos, así como los supuestos aspectos religiosamente redentores de la tecnología digital. [6]
El término "tecnoromanticismo" parece extraer resonancias de su oposición al concepto de tecnoracionalismo , al que apuntan teóricos críticos como Theodor W. Adorno y Herbert Marcuse . [7] Una motivación para describir ciertos aspectos de la cultura digital como "tecnorománticos" puede ser señalar que lo que mucha gente afirma sobre la informática avanzada en red está pasado de moda y está integrado en formas de pensamiento tradicionales, por muy innovadora que sea la tecnología. El término también entra en debates dentro del movimiento de métodos de diseño sobre el racionalismo y el romanticismo, o en la filosofía entre objetivismo y subjetivismo , particularmente según lo articula el filósofo Richard J. Bernstein . [8] El término también puede fomentar la crítica de ciertos comentaristas que parecen afirmar que están adoptando formas de pensamiento posmodernas [9] cuando en realidad pueden estar haciendo referencia al romanticismo o cayendo en lo que George Lakoff y Mark Johnson describen negativamente como “fenomenología de sillón”. .” [10]
Por lo tanto, el tecnoromanticismo es principalmente un término peyorativo para referirse a una actitud ingenua respecto de lo que las tecnologías digitales son y pueden lograr. Como tal, la etiqueta puede tergiversar los aspectos profundos del movimiento filosófico del romanticismo propuesto por Schlegel y Schelling , y en el que se han basado muchos pensadores radicales del siglo XX, particularmente Martin Heidegger . Hay quienes deliberadamente etiquetan su actividad como tecnoromántica, como el artista Stéphan Barron, que ha adoptado la palabra de forma positiva para categorizar su arte. [11]
La oposición más potente al tecnoromanticismo parece provenir menos de un retorno al racionalismo que de argumentos presentados desde las posiciones de la encarnación , la cognición situada , el pragmatismo , la fenomenología y las estrategias de deconstrucción tal como las esbozan en el contexto de la computación digital por Winograd y Flores. [12] Clark, [13] Dreyfus [14] y Coyne. [15] [16]