En la mitología maorí , Tāwhaki es un ser semisobrenatural asociado con los relámpagos y los truenos .
La genealogía de Tāwhaki varía un poco en diferentes relatos. En general, Tāwhaki es nieto de Whaitiri , una diosa caníbal que se casa con el mortal Kaitangata (devorador de hombres), pensando que comparte su gusto por la carne humana. Decepcionada al descubrir que no es así, lo abandona después de que nacen sus hijos Hemā y Punga y regresa al cielo. Hemā es el padre de Tāwhaki y Karihi. [1] Tāwhaki crece y se convierte en un apuesto hombre, la envidia de sus primos, que lo golpean y lo dejan por muerto. Su esposa lo cuida hasta recuperar la salud, alimentando el fuego que lo calienta con un tronco entero de madera. En memoria de este incidente, su hijo se llama Wahieroa (largo trozo de leña) (Biggs 1966:450). En algunas versiones, Tawhaki es el padre de Arahuta. Ella fue causa de una disputa entre sus padres, y su madre Tangotango la llevó al cielo, donde luego se les unió Tāwhaki. [2]
Hemā, mientras busca un regalo para su hijo, se adentra en la tierra de los Ponaturi , que son seres malvados. Lo capturan a él y a Urutonga, cegando a Hemā en el proceso. Mientras viaja para rescatar a sus padres, Tāwhaki conoce y se casa con Hinepiripiri , de quien nace su hijo, Wahieroa. Tāwhaki y su hermano Karihi rescatan a su madre esclavizada, quien les dice que la luz es fatal para los Ponaturi. Finalmente, con la ayuda de su madre, engañan a los Ponaturi, que han regresado a su casa para dormir. Tāwhaki y su hermano se esconden, después de haber bloqueado todos los huecos de la casa para que no entre la luz. Cuando los Ponaturi comienzan a pensar que la noche es muy larga, Urutonga les asegura que todavía falta mucho para que amanezca. Luego prenden fuego a la casa y abren la puerta. Los Ponaturi mueren por el fuego y la exposición a la luz del sol. Los únicos supervivientes son Tonga-Hiti y Kanae .
Tāwhaki y su hermano menor se disponen a subir al cielo. Al pie de la cuesta encuentran a su abuela, Whaitiri, ahora ciega, que se sienta continuamente a contar los tubérculos de batata o taro que son su único alimento. [3] Whaitiri es la guardiana de las vides que forman el camino hacia el cielo. Los hermanos se burlan de ella arrebatándoselas, una por una, y alterando su cuenta. Finalmente, se revelan ante ella y le devuelven la vista. A cambio, ella les da consejos sobre la mejor manera de hacer el ascenso al cielo. Karihi lo intenta primero, pero comete el error de trepar por la aka taepa , o enredadera colgante. Es arrastrado violentamente por los vientos del cielo y cae hasta morir. Tāwhaki trepa por la aka matua , o enredadera madre, recita los encantamientos correctos y llega al más alto de los 10 cielos. Allí aprende muchos hechizos de Tama-i-waho y se casa con una mujer llamada Hāpai, o como dicen otros, Tangotango o Maikuku-makaka. Tienen un hijo y, según algunas versiones de la historia, este niño se llama Wahieroa (Biggs 1966:450). [4]
En un país como Nueva Zelanda, cada tribu tiene una versión diferente (o una serie de versiones relacionadas) de una historia como la de los Tāwhaki; de hecho, las historias contadas por cada narrador dentro de una tribu serían diferentes, y el mismo narrador contaría una historia ligeramente diferente cada vez que la contara. Para ilustrar esta variación de una manera sutil y demostrar que no existe una única forma correcta de contar la historia de los Tāwhaki, se presentan a continuación dos versiones de diferentes grupos tribales.
En una versión de 1850 de Tāwhaki por Hohepa Paraone de la tribu Arawa de Rotorua (Paraone 1850:345-352, White 1887:115-119 (inglés), 100-105 (maorí), [5] Tāwhaki es un hombre mortal que es visitado cada noche por Hāpai, una mujer de los cielos. Cuando Hāpai queda embarazada, le dice a Tāwhaki que si su hijo es niña, debe bañarla. Después de que nace su hija Puanga , Tāwhaki la baña, pero expresa disgusto por el olor. Ofendida, Hāpai toma a la niña, sube al techo de la casa y desaparece en el cielo.
Después de algunos meses, Tāwhaki decide ir a buscar a Hāpai y Puanga. Se pone en camino con sus dos esclavos. Les advierte que no miren la fortaleza de Tongameha cuando pasan. Uno de los esclavos mira y Tongameha le saca los ojos. Tāwhaki y el esclavo restante continúan y se encuentran con Matakerepō, una anciana ciega que guarda las vides (o cuerdas) que conducen a los cielos. Matakerepō es una antepasada de Tāwhaki. Mientras Matakerepō cuenta sus diez tubérculos de taro, Tāwhaki los quita uno por uno.
Matakerepō, consciente de que alguien la está engañando, comienza a olfatear el aire y su estómago se hincha, lista para tragarse al extraño. Olfatea hacia el sur y hacia todos los vientos. Cuando olfatea hacia el oeste, percibe el olor de Tāwhaki y grita: «¿Vienes con el viento que sopla sobre mi piel?». Tāwhaki gruñe y Matakerepō dice: «Oh, es mi nieto Tāwhaki». Su estómago comienza a encogerse. Si no hubiera sido del viento del oeste, lo habría tragado.
Matakerepō le pregunta a Tāwhaki adónde va. Él responde que está buscando a su esposa e hija; su esposa es hija de Whatitiri-matakamataka (o Whaitiri) y ha regresado a los cielos. Matakerepō le muestra el camino y le aconseja que salga por la mañana. El esclavo de Tāwhaki prepara una comida. Tāwhaki toma algo de comida cocida y se la frota en los ojos a la anciana. Matakerepō se cura instantáneamente de su ceguera. Por la mañana, Tāwhaki le presenta su esclavo a Matakerepō, quien canta un hechizo para ayudarlo en sus ascensos. Cuando llega a los cielos, Tāwhaki se disfraza de viejo esclavo y ayuda a sus cuñados a construir una canoa. Cada noche, los cuñados regresan a su aldea, donde viven la esposa y la hija de Tāwhaki. Tāwhaki, fingiendo no poder seguir el ritmo, deja que sus cuñados sigan adelante y vuelve a trabajar en la canoa, llegando al pueblo mucho más tarde. A la mañana siguiente, Tāwhaki y sus cuñados regresan; al ver la canoa, los cuñados se sorprenden por todo el trabajo que se ha realizado. Cada noche, Tāwhaki se sienta en el asiento especial de Hāpai, a pesar de las protestas de los aldeanos. Estas acciones de Tāwhaki llaman la atención de Hāpai, y ella le pregunta quién es. Tāwhaki recupera su verdadera apariencia y es reconocido por su esposa. Realiza rituales de dedicación sobre su hija.
En una leyenda manuscrita por Mohi Ruatapu de Ngāti Porou en 1971 (Reedy 1993:25-33, 126-134), Tāwhaki es descendiente de Māui . Whaitiri, nieta de Māui, se casa con Kaitangata y tiene Hemā. Hemā se casa con Rawhita-i-te-rangi y tiene a Tāwhaki y su hermano menor Karihi. Tāwhaki y Karihi partieron en busca de su abuela Whaitiri. Llegan a una aldea donde se realiza una kawa (ceremonia abierta) en la casa de Hine-te-kawa. Se esconden en las paredes de la casa y escuchan los encantamientos. Cuando termina la ceremonia, Tāwhaki y Karihi saltan y matan a todas las personas excepto a Hine-te-kawa, quien duerme con Tāwhaki esa noche. Ella les muestra el camino que deben tomar hacia el cielo; Tiene clavijas como puntos de apoyo. Karihi intenta varias veces trepar, pero cae y muere en el segundo intento. Tāwhaki le quita los ojos a Karihi y logra trepar. Se encuentra con Whaitiri, su abuela ciega, contando doce taros para sus nietos. que están lejos, en el pueblo de Tama-i-waho. Tāwhaki quita los tubérculos de taro uno por uno, hasta que Whaitiri se da cuenta de que debe ser su nieto, a quien había predicho que vendría a buscarla. Tāwhaki coloca los ojos de Karihi en sus ojos y Su vista es restaurada. Tāwhaki se ocupa de ordenar la aldea de su abuela, y la lava y la cuida. Tāwhaki atrapa y se casa con Maikuku, una de las nietas de Whaitiri; las otras nietas escapan a la aldea de Tama-i-waho, en el segundo cielo. Cuando miran hacia abajo y ven a Tāwhaki y Maikuku haciendo el amor al aire libre, se ofenden y bajan y se llevan a Maikuku al cielo. Tāwhaki, desesperado por encontrar a su esposa, que está embarazada, intenta ascender en una cometa, pero el malvado Tama-i-waho envía un hākuai, un pájaro mítico, para atacar la cometa, provocando que Tāwhaki caiga. Tāwhaki luego se convierte en un halcón aguilucho y despega. Usando su azuela Te Rakuraku-o-te-rangi, Tama-i-waho corta una de las alas del halcón y Tāwhaki cae y muere. Después de la muerte de Tāwhaki, Maikuku le da un hijo, llamado Wahiroa.
Algunas versiones de la historia maorí de Tāwhaki contienen episodios en los que el héroe provoca un diluvio que destruye la aldea de sus dos cuñados celosos. Ordena a su propia gente que traslade su aldea a la cima de la montaña Hikurangi. Un comentario en la Mitología polinesia de Grey puede haber dado a los maoríes algo que no tenían antes: como lo expresó AW Reed: "En la mitología polinesia, Grey dijo que cuando los antepasados de Tāwhaki liberaron los diluvios del cielo, la tierra se anegó y todos los seres humanos perecieron, proporcionando así a los maoríes su propia versión del diluvio universal" (Reed 1963:165, en una nota a pie de página). La influencia cristiana ha llevado a la aparición de genealogías en las que el abuelo de Tawhaki, Hema, es reinterpretado como Sem, hijo de Noé del diluvio bíblico. En Tahití, la leyenda decía lo siguiente: Tahití fue destruida por el mar: ningún hombre, ni cerdo, ni ave, ni perro sobrevivió. Los bosques de árboles y las piedras fueron arrastrados por el viento. Fueron destruidos, y el abismo cubrió la tierra. Pero dos personas, un esposo y una esposa, se salvaron. Cuando llegó la inundación, la esposa tomó su polluelo, su perro joven y su gatito; el esposo tomó su cerdo joven [Estos eran todos los animales anteriormente conocidos por los nativos; y como el término fanaua, 'joven', es tanto singular como plural, puede aplicarse a uno o más de un pollo, etc.]. El esposo propuso que se refugiaran en el Monte Orofena, una alta montaña en Tahití, diciendo que era elevada y que el mar no la alcanzaría. Pero su esposa dijo que el mar llegaría al Monte Orofena, y que era mejor que fueran al Monte O Pitohito, donde estarían a salvo de la inundación. Así que al Monte O Pitohito fueron; Y tenía razón, pues Orofena quedó sumergida por el mar, pero O Pitohito se alzó sobre el desierto de aguas y se convirtió en su morada. Allí estuvieron de guardia durante diez noches, hasta que el mar retrocedió y vieron las pequeñas cabezas de las montañas aparecer sobre las olas.
Cuando el mar se retiró, la tierra quedó sin productos, sin hombres, y los peces se pudrían en las cuevas y agujeros de las rocas. Dijeron: "Cavad un hoyo para los peces en el mar". El viento también se calmó, y cuando todo estuvo en calma, las piedras y los árboles comenzaron a caer del cielo, al que habían sido llevados por el viento. Porque todos los árboles de la tierra habían sido arrancados y arrastrados por el huracán. Los dos miraron a su alrededor, y la mujer dijo: "Nosotros dos estamos a salvo del mar, pero la muerte, o el daño, viene ahora en estas piedras que están cayendo. ¿Dónde nos quedaremos?" Entonces los dos cavaron un hoyo, lo forraron con hierba y lo cubrieron con piedras y tierra. Luego se arrastraron dentro del hoyo, y sentados allí oyeron con terror el rugido y el estruendo de las piedras que caían del cielo. Poco a poco la lluvia de piedras disminuyó, hasta que sólo cayeron unas pocas piedras a intervalos, y luego cayeron una a una, y finalmente cesó por completo. La mujer dijo: «Levántate, sal y mira si aún caen las piedras.» Pero su marido respondió: «No saldré, no sea que muera.»