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Targum Pseudo-Jonathan

El Targum Pseudo-Jonatán (también conocido como Targum de Jerusalén , Targum Yerushalmi o Targum Jonathan ) es una traducción e interpretación aramea ( targum ) de la Torá (Pentateuco) que tradicionalmente se cree que se originó en la tierra de Israel , aunque más recientemente se ha propuesto una procedencia en la Italia del siglo XII . [1]

Como targum , no es sólo una traducción, sino que incorpora material agádico recopilado de varias fuentes tan tardías como el Midrash Rabbah , así como material anterior del Talmud . Por lo tanto, es una combinación de comentario y traducción. También es un texto compuesto, que incluye el Antiguo Targum Palestino, el Targum Onkelos y una variedad diversa de otros materiales. [2]

Nombre

El nombre original del Tárgum Pseudo-Jonatán era Tárgum Yerushalmi (Tárgum de Jerusalén). Sin embargo, debido a un error en el siglo XIV, llegó a ser conocido como Tárgum "Jonatán" en lugar de "Jerusalén" en referencia a Jonathan ben Uzziel . [3] Debido a la naturaleza seudónima de esta atribución, ahora también se lo conoce como Tárgum Pseudo-Jonatán, aunque se abrevia de diversas formas como TPsJ o TgPsJ. Hay ediciones del Pentateuco que continúan llamándolo Tárgum Jonathan hasta el día de hoy.

Paternidad literaria

El Talmud relata que Yonatan ben Uziel , un estudiante de Hillel el Viejo , diseñó una traducción aramea de los Nevi'im . [4] No se menciona ninguna traducción suya de la Torá. Por lo tanto, todos los eruditos coinciden en que este Targum no fue escrito por Yonatan ben Uziel. De hecho, Azariah dei Rossi (siglo XVI) informa que vio dos Targumim de la Torá muy similares y completos, uno llamado Targum Yonatan Ben Uziel y el otro llamado Targum Yerushalmi . Una explicación estándar es que el título original de esta obra era Targum Yerushalmi , que se abrevió a ת"י (TY), y estas iniciales luego se expandieron incorrectamente a Targum Yonatan que luego se expandió incorrectamente a Targum Yonatan ben Uziel . Por estas razones, los eruditos lo llaman "Targum Pseudo-Jonathan". [5]

Manuscritos

El TPsJ se conoce a partir de dos fuentes existentes. Una es un manuscrito llamado British Museum Add. 27031, almacenado en el Museo Británico de Londres , y publicado por primera vez por M. Ginsburger en 1903, aunque procede de Italia en el siglo XVI . Debido a los numerosos errores en la edición de Ginsburger, Rieder publicó una nueva edición de este manuscrito en 1973. [6] Este manuscrito lleva la fecha de 1598, aunque fue escrito antes y fue transcrito por una mano italiana. La segunda es la edición de Venecia impresa por primera vez en 1591 y cuyos manuscritos eran conocidos anteriormente por Azariah dei Rossi (fallecido en 1578), un médico italiano que los analizó en su obra Meʾor ʿEynayim (1573-1575). [7]

Fecha

Rango de fechas posibles

Los estudiosos anteriores alguna vez postularon que el TPsJ databa del siglo I o antes, aunque este enfoque ha sido ampliamente abandonado. El dialecto arameo utilizado es tardío y el TPsJ es probablemente el último de los Tárgumes del Pentateuco. [3] [8] Hoy en día, se han propuesto una amplia variedad de fechas para el Tárgum Pseudo-Jonathan, que van desde los siglos IV al XII, aunque la mayoría lo fechan después de las conquistas islámicas [9] [10] y el límite superior para la fecha del texto es el siglo XIII debido a su cita en material de esa época, específicamente su referencia repetida por el rabino Menahem Recanati (1250-1310) en su Perush 'Al ha-Torah . [11] [12] [13] No se conocen citas anteriores del TPsJ, y no existe ninguna en las obras de Nathan b. Yehiel de Roma, quien de otra manera citó Tárgumes palestinos muchas veces. [7] Un pequeño número de académicos en los últimos tiempos han continuado datando el TPsJ antes de las conquistas islámicas, y entre ellos se incluyen Robert Hayward, Paul Flesher y Beverly Mortensen , quienes ubican el texto entre fines del siglo IV y principios del siglo V. [14]

Término post quem

Un límite inferior para la fecha del TPsJ se da por referencias a ciertos eventos externos, actividades y personas. Por ejemplo, el TPsJ describe los seis órdenes de la Mishná , y la Mishná data de alrededor del año 200. También se pueden encontrar referencias a la ciudad de Constantinopla , que se construyó entre 324 y 330. [15] Más tarde aún, la traducción de Génesis 21:21 en el TPsJ contiene una polémica que reduce el estatus de Ismael y contra Jadiya (llamada Adisha en el texto), la primera esposa de Mahoma , y ​​una hija de ambos llamada Fátima. Como tal, la forma actual del targum debe datar de mediados del siglo VII como mínimo, aunque algunos argumentan que este material se insertó en un núcleo anterior del TPsJ en una fecha posterior con respecto a su composición original. [15]

Vistas recientes

Paul Flesher y Bruce Chilton han argumentado que los tres principales Targums, incluido el Pseudo-Jonathan, deberían datar del siglo V o antes debido a la falta de préstamos árabes, por un lado, y que el Talmud de Jerusalén describe una variante que contiene una expansión de Levítico 22:28 en y . Ber. 5.3 (9c) cuyo único testimonio similar está en el TPsJ. Más específicamente, esta expansión incluye la frase 'Mi pueblo, hijos de Israel' (עמי בני ישראל‎), que se conoce de Neofiti y la Geniza de El Cairo , así como la frase 'Como soy misericordioso en el cielo, así seréis misericordiosos en la tierra', que solo se encuentra en el TPsJ. Flesher y Chilton toman esto para implicar que el Talmud de Jerusalén, que alcanzó su forma en la primera mitad del siglo V, ha citado al TPsJ. [16] Sin embargo, Leeor Gottlieb ha replicado que esto sólo proporciona evidencia de la presencia de una tradición que actúa como fuente común para el Talmud de Jerusalén y el TPsJ Lev. 22:28. En cambio, Gottlieb fecha el TPsJ a fines del siglo XII en Italia sobre la base de una relación textual con un léxico hebreo del siglo XII que Gottlieb sostiene que tiene prioridad sobre él. [1] Independientemente, Gavin McDowell llegó a la misma conclusión que Gottlieb, tanto para una procedencia en el siglo XII como para orígenes italianos, sobre la base de su renovado argumento de la dependencia del TPsJ del Pirkei De-Rabbi Eliezer compuesto en el siglo IX, así como de las Crónicas de Moisés que datan del siglo XI. [7] Según McDowell, una procedencia italiana del siglo XII también explica la ausencia de préstamos árabes, que a veces se usa para argumentar a favor de una fecha temprana. [7]

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Gottlieb, Leeor (17 de mayo de 2021). "Hacia una comprensión más precisa de los orígenes de Pseudo-Jonathan". Estudios Arameos . 19 (1): 104–120. doi :10.1163/17455227-bja10019. ISSN  1477-8351.
  2. ^ "Literatura bíblica - Versiones tempranas, traducciones, canon | Britannica". www.britannica.com . Consultado el 22 de enero de 2024 .
  3. ^ ab Croy, N. Clayton (2022). Escapar de la vergüenza: el dilema de María y el lugar de nacimiento de Jesús . Suplementos de Novum Testamentum. Leiden Boston (Mass.): Brill. p. 30. ISBN 978-90-04-51701-1.
  4. ^ Meguilá 3a
  5. ^ "La Halajá en el Targum de la Torá atribuida a Yonatan Ben Uzziel" (PDF) . descubrimiento.ucl.ac.uk .
  6. ^ Klein, Michael L. (1 de junio de 1975). "Una nueva edición de Pseudo-Jonathan". Revista de literatura bíblica . 94 (2): 277–279. doi :10.2307/3265736. ISSN  0021-9231.
  7. ^ abcd McDowell, Gavin (21 de abril de 2021). "La fecha y procedencia del Targum Pseudo-Jonathan: la evidencia de Pirqe deRabbi Eliezer y las Crónicas de Moisés". Estudios Arameos . 19 (1): 121–154. doi :10.1163/17455227-bja10018. ISSN  1477-8351.
  8. ^ Flesher, Paul Virgil McCracken; Chilton, Bruce David (2011). Los Tárgumes: una introducción crítica . Estudios sobre la interpretación aramea de las Escrituras. Leiden: Brill. pp. 154–155. ISBN 978-90-04-21769-0.
  9. ^ Hayward (1 de enero de 2010). Los tárgumes y la transmisión de las Escrituras al judaísmo y al cristianismo. BRILL. pág. 234. ISBN 978-90-474-4386-5.
  10. ^ J Zhakevich, Iosif (19 de enero de 2022). Un targumista interpreta la Thora: contradicciones y coherencia en el Tárgum Pseudo-Jonathan. BRILL. pp. 1–2, n. 2. ISBN 978-90-04-50383-0.
  11. ^ Staalduine-Sulman, Eveline van (2017). Justificación del arameísmo cristiano: ediciones y traducciones latinas de los Tárgumes desde la Biblia Complutense hasta la Biblia Políglota de Londres (1517-1657) . Serie Perspectivas judías y cristianas. Leiden: Brill. p. 129. ISBN 978-90-04-35592-7.
  12. ^ "פירוש על התורה לר' מנחם מרקנאטי - רקנטי, מנחם בן בנימין (página 84 de 309)". www.hebrewbooks.org .
  13. ^ "פירוש על התורה לר' מנחם מרקנאטי - רקנטי, מנחם בן בנימין (página 85 de 309)". www.hebrewbooks.org .
  14. ^ Flesher, Paul Virgil McCracken; Chilton, Bruce David (2011). Los Tárgumes: una introducción crítica . Estudios sobre la interpretación aramea de las Escrituras. Leiden: Brill. pp. 151–152. ISBN 978-90-04-21769-0.
  15. ^ ab Flesher, Paul Virgil McCracken; Chilton, Bruce David (2011). Los Tárgumes: una introducción crítica . Estudios sobre la interpretación aramea de las Escrituras. Leiden: Brill. pp. 160–162. ISBN 978-90-04-21769-0.
  16. ^ Flesher, Paul Virgil McCracken; Chilton, Bruce David (2011). Los Tárgumes: una introducción crítica . Estudios sobre la interpretación aramea de las Escrituras. Leiden: Brill. pp. 157–158. ISBN 978-90-04-21769-0.

Enlaces externos