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Atago Gongen

Atago Gongen (愛宕権現), también conocido como Tarōbō (太郎坊), Atago Daigongen (愛宕大権現), Shōgun Jizō (勝軍地蔵) del monte Atago, es un kami y tengu japonés que se cree que es el avatar local ( Gongen ) del bodhisattva budista. Jizō y la diosa sintoísta Izanami . Está montado sobre un caballo blanco y lleva un bastón anillado y una joya que cancela los deseos. [1] El culto se originó en las prácticas Shugendō en el monte Atago en Kioto , y Atago Gongen es adorado como protector contra el fuego y dios de la guerra y la victoria por los samuráis . [2] Hay unos novecientos santuarios Atago en todo Japón. [3]

Leyendas

Se dice que el monte Atago estaba infestado de tengu durante el reinado del emperador Monmu . [1] Uno de los tengu era uno particularmente poderoso llamado Tarōbō. Los sabios En no Gyōja y Taichō fueron los encargados de limpiar la montaña. Cuando Tarōbō se rindió a ellos, se convirtió en el protector de la montaña. Como resultado, a menudo se lo ve como el guardián o un avatar de Jizō. [1]

Atago Gongen es el nombre de una deidad resultante de la fusión de las creencias sintoístas y budistas, en concreto combinando el culto al monte Atago y las creencias del Shugendō. La fe en el Bodhisattva Jizō se considera la creencia budista original, con Izanami como su deidad patrona.

El templo Hakuun-ji, ubicado en el monte Atago, alcanzó su máxima prosperidad durante la Edad Media: su santuario principal albergaba a Izanami y Katsugun Jizō, el santuario Okuin albergaba a Taroubou y el santuario Tendai albergaba a Katsuji-incho Tokobo, Kyogakuin Ozaki-bo y Daizen.

El monte Atago se considera una de las siete “montañas altas” de la fe Shugendō, y floreció como dojo ascético hasta el punto de que se dice que vale “siete veces más que Ise, tres veces más que el Kumano Kodō y es tan valioso como la luna para el monte Atago”. A medida que la fe combinada en el monte Atago y Shugendō se hizo cada vez más popular en el período Edo, se construyeron más santuarios dedicados a la fe en todo Japón.

Debido a la influencia del Onmyodo y la fe en los Kunado-no-Kami (dioses japoneses locales relacionados con la protección contra desastres naturales y espíritus malignos), el propio monte Atago llegó a ser considerado una deidad protectora en las regiones del noroeste de Kioto. El monte Atago era adorado como una deidad de protección contra incendios y robos, pero esta creencia más tarde se fusionó con los principios de la creencia del Shogun Jizō, lo que dio como resultado la creación de la deidad Atago Gongen.

En esa época, la fe en el Tengū también era popular, lo que provocó que algunos veneraran a Atago Gongen como "Taroubou", según fuentes como el diario de Fujiwara no Yorinaga , el Daiki. En algunas fuentes se dice que Taroubou estaba relacionado con deidades sintoístas como Amaterasu , Tsukuyomi , Hiruko y Susanoo .

Atago Gongen de Hasegawa Tohaku (Museo de Arte Ishikawa Nanao)

La fe en Atago Gongen comenzó a disminuir debido a la revisión y eliminación de las creencias e ideología budistas mediante la Ordenanza para la Separación del Sintoísmo y el Budismo en 1868. En la década de 1870, muchos templos y santuarios dedicados a Atago Gongen fueron cerrados a la fuerza o abandonados. Hoy en día, los santuarios que una vez estuvieron dedicados a Atago Gongen ahora consagran deidades de la fe sintoísta.

Al igual que Sōjōbō , estos tengu son daitengu , jefes de una montaña de tengu , y aparecen en diferentes formas de arte japonés. Kimbrough dice que en una versión del Heike monogatari , el tengu Tarōbō es descrito como el mayor tengu de Japón. [4] En el texto Gempei Seisuiki , Tarōbō es descrito como el primero de los grandes tengu . [5]

Dice la Guía Iconográfica Flammarion: “En ciertos casos, Jizō también puede asumir un aspecto sincrético, y ser representado como un guerrero cuando se asimila con Atago Gongen, un Kami considerado como una encarnación temporal de Jizō. Este kami (deidad Shintō), protector de la llama y el fuego, venerado principalmente en el Monte Atago en la Prefectura de Kioto, también ha sido identificado como Kagutsuchi o incluso Susanoo-no-Mikoto y, a veces, incluso como Izanagi . Se le representa con los rasgos de un guerrero chino a caballo, portando un bastón de peregrino y un cintamani. La imaginería popular a veces también lo simboliza mediante estatuillas de un caballo que lleva un cintamani sobre su lomo. El animal de apoyo o mensajero de este Atago Gongen es el jabalí, símbolo del coraje, la fuerza y ​​la perseverancia. Muchas leyendas cuentan que los guerreros en dificultades fueron rescatados por jabalíes o Atago Jizō 愛宕地蔵, que atacaron a sus enemigos y los pusieron en fuga.

El santuario Nakamiya-jinja fue construido por el señor del castillo Kinugasa y solía estar en la zona de Nokubo, entre el monte Takao y el templo Senko-ji, por lo que se llamaba "Naka ​​no Miya" (Naka significa entre en japonés). Más tarde, se derrumbó debido al deslizamiento de tierra y perdió una gran parte del terreno. El santuario temporal se construyó en el pequeño terreno que quedó del deslizamiento de tierra, pero se renovó en 1888 y se añadió un torii (puerta de entrada a un santuario sintoísta) en 1928. Se dice que la deidad del santuario es Izanami-no-Mikoto y, desde la antigüedad, se llamaba Atago Gongen. Originalmente, Wake no Kiyomaro trasladó la deidad dividida desde Kioto. En Kioto, el Santuario Goo-jinja consagró a Kiyomaro y existía una tradición según la cual Ujiko adoraba al Santuario Goo-jinja, recibía el amuleto y lo llevaba de vuelta al Santuario Nakamiya-jinja.

El filósofo Hayashi Razan enumera a los mayores de estos daitengu como Sōjōbō de Kurama , Tarōbō de Atago y Jirōbō de Hira . [6] Los demonios de Kurama y Atago se encuentran entre los tengu más famosos .

Véase también

Referencias

  1. ^ abc Ashkenazi, Michael (2008). Manual de mitología japonesa . Manuales de mitología mundial. Oxford: Oxford University Press. págs. 122-123. ISBN 978-0-19-533262-9.
  2. ^ "Enciclopedia del sintoísmo - Atago Shinkō". Kokugakuin . Archivado desde el original el 19 de mayo de 2011 . Consultado el 7 de abril de 2011 .
  3. ^ "Atago Jinja - acerca de". Atago Jinja . Archivado desde el original el 17 de mayo de 2011 . Consultado el 7 de abril de 2011 .
  4. ^ Kimbrough (Routledge, 2016), pág. 531.
  5. ^ de Visser, pág. 53.
  6. ^ de Visser, págs. 71.