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Tamfana

En el paganismo germánico , Tamfana es una diosa. El senador romano Tácito registra que la destrucción de un templo dedicado a la diosa ocurrió durante una masacre de los marsos germánicos por parte de las fuerzas lideradas por el general romano Germánico . Los académicos han analizado el nombre de la diosa (sin llegar a un consenso) y han propuesto teorías sobre su papel en el paganismo germánico.

Certificaciones

En el libro 1, capítulos 50 y 51 de sus Anales , Tácito dice que fuerzas lideradas por Germánico masacraron a los hombres, mujeres y niños de los marsos durante la noche de un festival cerca de la ubicación de un templo dedicado a Tanfana:

No hay ningún testimonio indiscutible de esta diosa aparte del pasaje de Tácito. Se encontró una inscripción Tamfanae sacrum en Terni , pero se considera una falsificación de Pirro Ligorio . [3] También se la menciona, como Zamfana , en la supuesta canción de cuna en alto alemán antiguo , que fue aceptada por Jacob Grimm , [4] pero que ahora la mayoría de los expertos consideran una probable falsificación. [5]

Teorías e interpretación

Como fana es la palabra latina para "templo", se ha sugerido que el nombre Tamfana se deriva de un templo dedicado al dios Tan . El erudito del siglo XVI Justus Lipsius pensó que se trataba de una palabra celta tan , que significa "fuego". Otros eruditos pensaron que la palabra se derivaba del alemán Tanne "árbol de pino", o que podría significar "colectivo". [6] [7] El anticuario del siglo XIX Thomas Smith creía que era un Wotanfana , un templo dedicado a Wodan . Las etimologías amateurs fueron rechazadas por Grimm, entre otros; [8] él dijo que el nombre era "ciertamente alemán", la terminación -ana también se encuentra en Hludana , Bertana , Rapana y Madana . [3] [9]

El pasaje es uno de los pocos que contradice la propia declaración de Tácito en Germania de que las tribus germánicas no tenían templos . [10] [11] El historiador Wilhelm Engelbert Giefers propuso en 1883 que Tanfana derivaba de tanfo , cognado del latín truncus , y se refería a un bosque en el sitio de Eresburg , relacionado con el Irminsul . [12]

Desde entonces se han hecho muchas sugerencias sobre el nombre y la naturaleza de la diosa. Grimm no pudo interpretarlo, pero sugirió de diversas formas que estaba relacionado con Stempe , un nombre de Berchte , [9] [13] que se le dio ese nombre por una asociación con un tamiz, [14] y, basándose en la ahora desacreditada canción de cuna, que su nombre significaba "abundante, misericordiosa". [15] Basándose en el folclore y la toponimia , Friedrich Woeste propuso que el nombre era cognado con el alemán zimmern y significaba "constructor" o "nutridor"; [16] basándose en la temporada en la que tuvo lugar el festival y el ataque romano, Karl Müllenhoff propuso que era una diosa de la abundancia de cosechas, propiamente * Tabana , cognado con las palabras griegas para "gasto" y (hipotéticamente) "pobre"; otros agregaron palabras islandesas y noruegas para "plenitud, hinchazón", "rellenar" y "gran comida". [17] Estas ideas se consideran obsoletas para los estudiosos del folclore moderno.

En la ciudad holandesa de Oldenzaal, el anticuario y director de escuela del siglo XIX Jan Weeling desarrolló la idea de que el templo estaba ubicado en el distrito de Twente , donde los tubanti , aliados de los marsos, habían estado situados. Basándose en leyendas contemporáneas, situó el templo de Tamfana en la ladera de Tankenberg de 85 m, una colina de morrena al este de Enschede, donde tomó la iniciativa de colocar una piedra conmemorativa en la década de 1840. También afirmó que una gran roca con funciones ceremoniales en el centro de la ciudad ("de Groote Steen") originalmente provenía del supuesto templo, pero fue trasladada a la ciudad alrededor de 1710. Un manantial local también podría datar de tiempos prehistóricos. Estas ideas fueron respaldadas en 1929 por el archivista AG de Bruyn, que estudió el folclore de Oldenzaal . De Bruyn volvió a la idea original de dividir el nombre en Tan y fana por motivos toponímicos. Encontró pruebas adicionales en el sello del vecino bailío de Ommen de 1336, que representa a la santa patrona Brígida de Kildare sosteniendo una rama de palma , y ​​acompañada por un león, un águila y una estrella de ocho puntas, aparentemente representando al sol. Según De Bruyn, la mujer representada en el sello sostenía un abeto , y especuló que representaba a una luna o una deidad madre, posiblemente relacionada con la diosa cartaginesa Tanit . [18] [19]

Las especulaciones de De Bruyn no fueron respaldadas por los historiadores profesionales. Ganaron renovada popularidad gracias a un libro reciente de Rudi Klijnstra, quien relacionó el folclore local con las ideas de la Nueva Era sobre las diosas madres . [18] [20]

Rudolf Simek señala que un festival otoñal se alinea con los testimonios nórdicos antiguos del dísablót , una celebración de los dísir , seres femeninos con paralelos al culto germánico occidental de las Matres y Matronae . Simek dice que Tamfana tal vez se considere mejor en el contexto de la veneración generalizada de las Matres y Matronae germánicas. [21]

Véase también

Notas

  1. ^ Escarcha (1872:44-45).
  2. ^ Iglesia y Brodribb (1876:25).
  3. ^ de Jacob Grimm , Mitología teutónica , trad. de James Steven Stallybrass, volumen 1, Londres: Bell, 1882, pág. 80, nota 1.
  4. ^ Jacob Grimm, "Über die Göttin Tanfana", Monatsberichte der Berliner Akademie (10 de marzo de 1859), págs. 254–58, repr. en Kleinere Schriften , ed. Karl Müllenhoff , volumen 5, Berlín: Dümmler, 1871, p. 418–21, pág. 418 (en alemán)
  5. ^ Cyril W. Edwards, 'El extraño caso de la antigua canción de cuna en alto alemán', en su obra: Los comienzos de la literatura alemana: enfoques comparativos e interdisciplinarios del alto alemán antiguo , Rochester, Nueva York 2002, pág. 142-165.
  6. ^ Thomas Smith, ed. Francis Smith, Arminio: Una historia del pueblo alemán y de sus costumbres legales y constitucionales, desde los días de Julio César hasta la época de Carlomagno , Londres: Blackwood, 1861, OCLC 34219379, pág. 126.
  7. ^ Johannes Bühler, Deutsche Geschichte volumen 1 Urzeit, Bauerntum und Aristokratie bis um 1100 , Berlín: de Gruyter, 1934, repr. 1960, pág. Nota 371 (en alemán) .
  8. ^ "Weder westphälische Grütze noch Götter", Archiv für Geschichte und Alterthumskunde Westphalens 2 (1827), nr. 1, pág. 64–68, 64, repr. en Kleinere Schriften volumen 6, Berlín: Dümmler, 1882, p. 374–380, 374 (en alemán) .
  9. ^ de Grimm, Mitología teutónica , volumen 1, pág. 257.
  10. ^ Grimm, Mitología teutónica, volumen 1, págs. 79-80, 84.
  11. ^ EOG Turville-Petre , Mito y religión del norte: la religión de la antigua Escandinavia , Londres: Weidenfeld y Nicolson, 1964, OCLC 3264532, pág. 236.
  12. ^ Grimm, Mitología teutónica volumen 4 (Suplemento), Londres: Bell, 1883, págs. 1311–12.
  13. ^ Grimm, Mitología teutónica volumen 1, pág. 278.
  14. ^ Grimm, Mitología teutónica volumen 3, Londres: Bell, 1883, pág. 1109, nota 1.
  15. ^ Grimm, "Über die Göttin Tanfana", pág. 419.
  16. ^ Friedrich Woeste, "Spuren weiblicher Gottheiten in den Überlieferungen der Grafschaft Mark", Zeitschrift für deutsche Mythologie 1 (1853) 384–96, 2 (1855), 81–99, págs. 385–88 (en alemán) .
  17. ^ Karl Müllenhoff, "Verderbte Namen bei Tacitus", Zeitschrift für deutsches Altertum 9 (1853) 223–61, págs. 258–59 y "Tanfana", Zeitschrift für deutsches Altertum 23 (1879) 23–25 (en alemán) ; Rudolf Koegel, Geschichte der deutschen Literatur bis zum Ausgang des Mittelalters , publicado en Hans Krahe, "Tamfana", PBB 58 (1934) 282–87, p. 287 (en alemán) .
  18. ^ ab AG de Bruyn, Geesten en goden in oud Oldenzaal , Oldenzaal 1929, p. 42–48 (ilustración de la pág. 87) (en holandés) .
  19. ^ En el sello (mal fechado): Harry Woerink, "Het wapen van Ommen", Oud-Ommen 1960 (Weblog Oud-Ommen).
  20. ^ Rudi Klijnstra, Tanfana, de Twentse Godin: haar mythen, legenden & heilige plaatsen , Hengelo: Annwn, 2007, ISBN  978-90-902155-6-3 (en holandés) ,
  21. ^ Simek (2007:310).

Referencias