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Código Taihō

El Código Taihō o Código de Taihō (大宝律令, Taihō-ritsuryō ) fue una reorganización administrativa promulgada en 703 en Japón , al final del período Asuka . [1] Históricamente fue uno de los Ritsuryō -sei (律令制, ritsuryō-sei ) . Fue compilado bajo la dirección del príncipe Osakabe , Fujiwara no Fuhito y Awata no Mahito . [2] La obra se inició a petición del emperador Monmu y, como muchos otros desarrollos en el país en ese momento, fue en gran parte una adaptación del sistema gubernamental de la dinastía Tang de China . [2]

El establecimiento del Código Taihō fue uno de los primeros eventos en incluir el confucianismo como un elemento significativo en el código ético y de gobierno japonés. El Código fue revisado durante el período Nara para acomodar ciertas tradiciones japonesas y necesidades prácticas de administración. La edición revisada fue llamada Código Yōrō (養老律令, Yōrō-ritsuryō ) . [3] El trabajo principal sobre el Código Yōrō se completó en 718. [2]

El Código Taihō contenía sólo dos grandes desviaciones del modelo Tang. En primer lugar, los puestos de gobierno y el estatus de clase se basaban en el nacimiento, como siempre había sido la tradición japonesa, no en el mérito , como era el modo chino. En segundo lugar, los japoneses rechazaban el concepto chino del " Mandato del Cielo ", afirmando que el poder del Emperador proviene de su ascendencia imperial, no de su rectitud o equidad como gobernante.

Se dice que este código está basado en el Código de Yonghui (永徽律令) implementado en China en 651 por el emperador Gaozong de Tang .

Organización gubernamental

El Código Taihō estableció dos ramas de gobierno: el Departamento de Culto (神祇官, Jingi-kan ) y el Departamento de Estado (太政官, Daijō-kan ) . El Jingi-kan era la rama superior, tenía precedencia sobre el Daijō-kan y se ocupaba de todos los asuntos espirituales, religiosos o ritualísticos. El Daijō-kan se ocupaba de todos los asuntos seculares y administrativos.

El Jingi-kan , o Departamento de Culto, era responsable de los festivales anuales y las ceremonias oficiales de la corte, como las coronaciones , así como del mantenimiento de los santuarios , la disciplina de los guardianes de los santuarios y el registro y la observación de oráculos y adivinaciones. Es importante señalar que el departamento, aunque gobernaba todos los santuarios sintoístas del país, no tenía ninguna conexión con el budismo .

El Daijō-kan , o Departamento de Estado, manejaba todos los asuntos seculares y estaba encabezado por el Gran Consejo de Estado, que era presidido por el Daijō-daijin (太政大臣, Canciller). Los Ministros de Izquierda y Derecha ( Sadaijin左大臣 y Udaijin右大臣 respectivamente), los Controladores de Izquierda y Derecha ( Sadaiben左大弁 y Udaiben右大弁), cuatro Grandes Consejeros ( Dainagon大納言) y tres Consejeros Menores ( Shōnagon少納言) conformaban el Consejo, y eran responsables ante el Daijō-daijin . Los ocho Ministerios del gobierno eran, a su vez, responsables ante los Controladores y Ministros de Izquierda y Derecha.

Organización y administración provincial

Mapa de provincias en 701-702

El país estaba dividido en provincias llamadas kuni (国), y el gobierno central nombraba gobernadores administrativos, kokushi (国司), divididos en cuatro niveles (el shitōkan), kami , suke , jo y sakan para cada provincia. Las provincias se dividían a su vez en distritos llamados gun (郡) o kōri , que eran administrados por funcionarios designados localmente llamados gunji (郡司). Estos funcionarios locales eran los principales responsables de mantener la paz, recaudar impuestos, reclutar mano de obra para la corvée y mantener registros de población y asignación de tierras. Dentro de las subdivisiones posteriores de los distritos, la organización local variaba mucho, pero a menudo se parecía a la disposición de un municipio de unas cincuenta casas dirigidas por un jefe.

Sin embargo, el número de provincias no era fijo. A medida que se desarrollaban nuevas tierras, surgían nuevas provincias. En el momento de la promulgación del Código, había sesenta y seis provincias que comprendían 592 distritos.

Influencia china

El sistema chino conocido como ritsuryō en Japón fue adoptado por los reinos de la península de Corea y Japón al mismo tiempo.

Según el Shoku Nihongi , los miembros que participaron en el Código Taihō fueron 18 aristócratas japoneses y un erudito chino (薩弘恪 Satsu Koukaku) [4] . El erudito chino Satsu jugó un papel importante. Participó en la edición del Nihon Shoki y a menudo recibió recompensas del emperador japonés . [5]

Cronología

La comprensión actual de las condiciones que precedieron a las reformas Taihō sigue repleta de preguntas sin respuesta, pero hay mucho que se puede inferir, por ejemplo:

" La reforma de 645 fue mucho más abrupta y radical que el cambio similar de 1868. En la primera, la nación en general fue más pasiva, pues unos pocos estadistas lograron la transformación radical. En 1868, aunque el trono imperial fue la inspiración del movimiento, en la obra real participó un sector considerable de la nación. Además, los japoneses del siglo XIX estaban más preparados política, social e intelectualmente para su nueva vida que los del siglo VII para la suya. Por no hablar de la formación del régimen feudal que habían recibido los primeros, habían sido incomparablemente mejor entrenados mentalmente que sus antecesores de 645, pues se había producido entre ellos un renacimiento intelectual y algunos de ellos habían agudizado su apetito por el conocimiento estudiando libros holandeses". [6]

Cualquier examen de los textos más antiguos conocidos se convierte en un ejercicio de historiografía , por ejemplo:

"Hay que decir algo respecto a la forma en que ha llegado hasta nosotros el Código [Taihō]. Sólo existe en la edición de 833, que contiene, además del texto de 701, los comentarios oficiales compilados en 718 y 833. No se indican las fechas, y por tanto será una cuestión importante saber en qué medida se trataba de la ley original de 701. La obra está escrita en tres tipos diferentes que se entrelazan en cada artículo, siendo el primero el más grande, el segundo más pequeño y el tercero en forma de glosa de doble línea. De estos, el primero forma el texto principal, mientras que los otros dos son comentarios sobre él. De este último, de nuevo, el segundo tipo ocupa una porción mucho más pequeña del comentario que el tercero. Establecemos que el tercer tipo fue escrito después y los otros dos antes de 809, pues un edicto de ese año cita pasajes de los dos últimos, pero no se refiere a la porción correspondiente del primero que, si hubiera existido entonces, no podría, por su naturaleza, haber escapado a la referencia. Esta evidencia parecería equivaler a decir que el tercer tipo representa el comentario de 833, ya que no se hizo ningún otro comentario entre 809 y 833 que haya sido aceptado en la obra de este último año". [7]

Aunque es esencial como punto de partida, cualquier lista de eventos seriales revelará solo una parte de la historia que se desarrolla, por ejemplo:

Véase también

Notas

  1. ^ En el nombre " Código Taihō ", el sustantivo " Taihō " se refiere al nengō ( nombre de la era japonesa ) después de " Shuchō " y antes de " Keiun ". En otras palabras, el Código Taihō fue promulgado durante Taihō , que fue un período de tiempo que abarcó los años desde 701 hasta 704.
  2. ^ abc Nussbaum, Louis-Frédéric . (2005). "Código Taihō" enEnciclopedia Japonesa, pág. 924, pág. 924, en Google Libros .
  3. ^ En el nombre " Código Yōrō ", el sustantivo " Yōrō " se refiere al nengō ( nombre de la era japonesa ) después de " Reiki " y antes de " Jinki ". En otras palabras, el Código Yōrō se promulgó durante Yōrō , que fue un período de tiempo que abarcó los años desde 717 hasta 724.
  4. ^ 続日本紀 巻第一 文武天皇四年 "甲午。勅淨大參刑部親王。直廣壹藤原朝臣不比等。直大貳粟田朝臣眞人。直廣參下毛野朝臣古麻呂。直廣肆伊岐連博得。直廣肆伊余部連馬養。勤大壹薩弘恪。勤廣參土部宿祢甥。勤大肆坂合部宿祢唐。務大壹白猪史骨。 追大壹黄文連備。田邊史百枝。道君首名。狹井宿祢尺麻呂。追大壹鍜造大角。進大壹額田部連林。進大貳田邊史首名。山口伊美伎大麻"
  5. ^ 続日本紀 持統六年 "十二月辛酉朔甲戌。賜音博士續守言。薩弘恪水田人四町"
  6. ^ Asakawa, Kan'ichi . (1903). La vida institucional temprana de Japón: un estudio sobre la reforma de 645, pág. 324 n.3.
  7. ^ Asakawa, pág. 13.
  8. ^ Asakawa, págs. 267–268.


Referencias