Tadodaho era un nativo americano Hoyenah ( sachem ) de la nación Onondaga antes de que los Deganawidah y los Hiawatha formaran la Liga Iroquesa , o "Haudenosaunee". Según la tradición oral, tenía características extraordinarias y era muy temido, pero lo persuadieron para que apoyara la confederación de las Cinco Naciones .
Desde entonces, su nombre se ha utilizado como el término Tadodaho para referirse al jefe elegido para presidir el Gran Consejo de la Liga Iroquesa. Por tradición, como los onondaga son los "guardianes del fuego del consejo", el jefe es elegido de esa nación. El puesto es el de jefe iroqués más influyente en el estado de Nueva York , donde la confederación de las Seis Naciones históricamente tuvo la mayor influencia. Este significado del término se ha utilizado durante siglos.
Se decía que Tadodaho era un guerrero y jefe principal del pueblo onondaga. [1] Dependiendo del dialecto del hablante y la ortografía del escritor , otras versiones del nombre incluyen Adodarhoh, Atartaho, Atotarho, Tatotarho, Thatotarho y Watatohtahro. [2] [3] [4] En la obra de 1883 The Iroquois Book of Rites , editada por Horatio Hale, se dice que el término Atartaho significa "enredado". [5] En 1889, JNB Hewitt contó un cuento iroqués que se refiere a Tadodaho como un "monstruo deforme". [2] Jean Houston y Margaret Rubin escriben en Manual for the Peacemaker que Tadodaho tenía "cabello enmarañado y puntiagudo", y que este rostro se prestaba a leyendas de que tenía serpientes en el cabello. [6] Se dice que tenía un "cuerpo retorcido" y que podía matar a sus enemigos a distancia sin verlos. [6] Tadodaho gobernaba con miedo, y su gente creía que era un hechicero. [1] Asustó a su propio pueblo y amenazó a otros pueblos, incluidas las naciones Séneca y Cayuga. [1] Tadodaho dirigió con éxito a sus Onondaga en incursiones contra el cercano pueblo Cayuga y viajó al oeste, y atacó al pueblo Séneca . [7]
La paz entre las naciones de los Haudenosaunee se retrasó debido al miedo a Tadodaho. [1] Deganawidah , del pueblo hurón, y Hiawatha , del pueblo onondaga, deseaban la paz entre los pueblos Haudenosaunee. [8] Según la leyenda, todos los jefes fueron persuadidos excepto Tadodaho, [9] quien era visto como un obstáculo para la Gran Ley de la Paz ; [10] él aplastó tres intentos de Hiawatha para iniciar discusiones de paz entre las naciones. [2] La hija de Hiawatha murió después de que Tadodaho rompiera el primer intento de Hiawatha de reunir un consejo, y la segunda hija de Hiawatha murió después de que Tadodaho frustrara el segundo consejo. [11] [12] Las muertes de las hijas de Hiawatha fueron atribuidas a los poderes de Tadodaho. [7] [11] La tercera hija de Hiawatha murió en el incendio del consejo de la tercera reunión, mientras Tadodaho estaba presente. [11] [12]
Hewitt escribe en su relato de 1888 que Hiawatha lloró: "Todos mis hijos se han ido de mi lado; han sido destruidos por Tha-do-da-ho, y él ha arruinado nuestros planes. Ahora me corresponde ir entre otras personas. Comenzaré ahora". [11]
Según la leyenda haudenosaunee, Hiawatha y Deganawidah utilizaron tácticas políticas y espirituales para conseguir el apoyo de Tadodaho. [10] Hiawatha y Deganawidah caminaron con los jefes de los pueblos cayuga, mohawk, oneida y onondaga hasta el lago Canandaigua mientras cantaban una canción llamada el "Himno de la Paz". [13] Cuando llegaron al lago Canandaigua, convencieron al pueblo seneca de unirse a su causa de paz. [13] Houston y Rubin relatan una declaración de Deganawidah, quien afirmó que estaba listo para reunirse con Tadodaho en el lago Onondaga y convencerlo para su misión de paz, diciendo:
"Debemos buscar el fuego y el humo de Tadodaho. Sólo él se interpone en nuestro camino. Su mente está torcida y hay siete curvas en su cuerpo. Éstas deben ser enderezadas si queremos que la alianza perdure". [13]
Hiawatha y Deganawidah consultaron con Jigonhsasee , también llamada Madre de las Naciones, quien les aconsejó cómo ganar a Tadodaho para su causa. [13] Utilizaron una ceremonia de medicina sagrada para calmar a Tadodaho y sanar su mente y cuerpo. [14] En un relato de la historia, la propia Jigonhsasee habló en privado con Tadodaho. [15] Hiawatha peinó las partes enmarañadas del cabello de Tadodaho, y Deganawidah masajeó el cuerpo de Tadodaho con hierbas y wampum , y alisó los siete pliegues del cuerpo de Tadodaho. [7] [12] [15] Después de que Tadodaho fue curado, permitió que el pueblo Onondaga se uniera al consejo de paz. [12] Tadodaho se unió a la Liga de la Gran Paz y se le dio el título de " guardián del fuego " de la confederación; fue presidente del consejo de naciones. [16] Los pasos finales hacia la paz se dieron en el lago Onondaga. [3]
La leyenda de Tadodaho sigue contándose en la sociedad haudenosaunee. Ha llegado a referirse al jefe que preside el consejo de los onondaga, llamado Tadodaho. [16] Charles L. Henning escribe en la obra "Hiawatha and the Onondaga Indians", publicada en 1902 en la revista The Open Court :
“…el nombre Tadodaho permaneció en la tribu, y cuando un hombre era obligado a ocupar el cargo de jefe de los Onondagas, siempre se le llamaba Tadodaho. El Tadodaho es el único hombre apropiado para invitar al pueblo al consejo general de las cinco naciones, y por esta razón se le considera el ‘guardián del fuego’, porque los Onondagas eran los guardianes del gran fuego del consejo.” [17]
El término Tadodaho fue utilizado posteriormente por los iroqueses para referirse a su líder espiritual más influyente en el estado de Nueva York; se ha utilizado de esta manera durante siglos. [18] [19] El Tadodaho en el estado de Nueva York es el líder espiritual de los Haudenosaunee , Seis Naciones que incluye a los pueblos Cayuga , Mohawk , Oneida , Onondaga, Seneca y Tuscarora . [18] El puesto también se denomina "Jefe Principal de las Seis Naciones". [20] Preside el Gran Consejo de los Haudenosaunee (también llamados iroqueses). [18] El Gran Fuego del Consejo de la Liga Iroquesa todavía se encuentra dentro de la reserva Onondaga en la actual Nueva York. [20] Muchos de los iroqueses viven en Canadá, a donde se mudaron sus antepasados después de la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos , ya que eran aliados de los británicos derrotados. La Corona les dio algunas tierras en compensación por lo que perdieron. [ cita requerida ]
Junto con otros líderes nativos americanos, el Tadodaho es responsable de mantener la historia del pueblo Haudenosaunee. [21] El cargo de Tadodaho es un nombramiento vitalicio. [22] Según la tradición, cuando el Tadodaho anterior muere, un consejo de jefes de los Haudenosaunee elige a un líder del pueblo Onondaga. [22]
En 1968, como Tadodaho, George A. Thomas exigió la devolución a los iroqueses de 25 cinturones de wampum que se encontraban en el Museo del Estado de Nueva York . [23] Thomas dijo:
"Fue un error que nuestros abuelos regalaran el wampum. El wampum habla de viejos, viejos acuerdos y transmite los pensamientos de nuestros abuelos. Nos gustaría verlos. A nuestra gente le gustaría tocarlos". [23]
Un antropólogo describió el conflicto como "la gran guerra del wampum", y el problema afectó la relación entre el pueblo iroqués, el Museo del Estado de Nueva York y la academia. [23] Thomas había enfatizado el liderazgo espiritual y dijo que los cinturones de wampum representaban tradiciones importantes para el pueblo. [22] Esto fue en el período de activismo nativo americano que llevó a la aprobación de NAGPRA , una legislación federal para proteger los recursos culturales nativos americanos y alentar a los museos a devolver restos y bienes funerarios a las naciones. [ cita requerida ]
El 7 de diciembre de 1968, Leon Shenandoah fue seleccionado como el próximo Tadodaho. [22] Trabajó en la vida diaria como custodio en la Universidad de Syracuse . [22] Shenandoah afirmó tanto las responsabilidades políticas como la naturaleza espiritual de su papel. [22] Se opuso a que cualquiera de los Haudenosaunee entrara en empresas de juego, advirtiendo de los problemas morales asociados con tales decisiones. [24] Era muy respetado por su liderazgo espiritual y, cuando murió en 1996, [25] su muerte fue lamentada por los nativos americanos en todo Estados Unidos. [20] Había servido como Tadodaho durante más de 25 años durante un período de cambios importantes entre los iroqueses y otras naciones nativas americanas, que han estado reafirmando la soberanía. [26]
En 2002, Sidney Hill fue elegido Tadodaho. [18] Ha participado activamente en casos de reclamaciones de tierras en Nueva York, mediante los cuales las naciones iroquesas han solicitado la devolución o compensación de las tierras que se vieron obligadas a ceder a Nueva York tras la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos. Los tribunales federales han confirmado algunos casos de reclamaciones de tierras. [ cita requerida ]
En 2005, Hill lideró a un grupo de Onondaga para presentar documentos en un tribunal federal de los Estados Unidos reclamando la propiedad de tierras sobre 4.000 millas cuadradas (10.000 km 2 ) en el norte del estado de Nueva York . [27] La afirmación de propiedad por parte de los Onondaga incluía tierras a lo largo del lago Ontario desde las Mil Islas a través de Siracusa , hasta la frontera de Pensilvania , e incluyendo el lago Onondaga. [27] Hill quería resaltar el deseo de su pueblo de ver el lago Onondaga restaurado a la salud ambiental.
En mayo de 2013, Tadodaho Hill envió una carta a varias comunidades iroquesas en un esfuerzo por orientar su relación con la Confederación y sus principios tradicionales. Él (y otros) se han opuesto al acuerdo del 16 de mayo de 2013 de la Nación Oneida de Nueva York con el Estado de Nueva York que implicaría que la tribu pusiera su tierra en fideicomiso, aceptara impuestos de Nueva York y jurisdicción adicional de Nueva York sobre sus asuntos, como parte de un acuerdo para ganar juegos de azar. [24] (Según Doug George-Kanentiio, un periodista mohawk, esta tribu no es oficialmente parte de los Haudenosaunee, ya que no existía cuando se formó la Confederación.) [24]