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La Tabula Capuana ( en italiano : « Tabla de Capua» ) [1] es una antigua losa de terracota de 50 x 60 cm (20 x 24 pulgadas) con un largo texto inscrito en etrusco , datada en torno al 470 a. C. [2] , aparentemente un calendario ritual . [3] Se pueden leer unas 390 palabras, lo que lo convierte en el segundo texto etrusco más extenso que se conserva. [4] El más largo es el libro de lino ( Liber Linteus ) , también un calendario ritual, utilizado en el antiguo Egipto para envolver a las momias , que ahora se encuentra en Zagreb . La Tabula Capuana se encuentra en el Altes Museum de Berlín . [5]
Las líneas horizontales divididas en diez secciones dividen el texto. La escritura es muy similar a la utilizada en Campania a mediados del siglo V a. C., aunque seguramente el texto que se está transcribiendo es mucho más antiguo. El texto es bustrofedón, con la primera línea leída de izquierda a derecha, la siguiente de derecha a izquierda, etc.
Los intentos de descifrar el texto (Mauro Cristofani, 1995) se basan, en general, en la suposición de que prescribe ciertos ritos en ciertos días del año, en ciertos lugares y para ciertas deidades. Las diez secciones visibles parecen estar dedicadas cada una a un mes diferente: de marzo a diciembre, y presumiblemente enero y febrero fueron tratados en las secciones superiores que faltan. El texto en sí fue editado por Francesco Roncalli, en Scrivere etrusco , 1985. [6]
Recientemente, un importante investigador en este campo, Bouke van der Meer, ha propuesto una "traducción parcial palabra por palabra muy provisional" del texto: [7]
(/ indica salto de línea; algunos saltos de palabra son inciertos) [8] [9]
La primera sección legible probablemente esté dedicada a los rituales que se celebran en marzo (aunque la palabra etrusca para este mes, Velcitna , no aparece en el texto legible, presumiblemente porque estaba en las partes faltantes).
Faltan entre tres y cinco líneas iniciales y luego entre 30 y 50 caracteres en las líneas dañadas iniciales que se muestran aquí. [10]
(~5-8 caracteres interrumpidos al final de esta línea)
Notas: En la línea 1 y en todo el texto, vacil puede significar "libación" (o algún rito o ceremonia similar), en cuyo caso cada una de las primeras frases que comienzan con él presumiblemente indican a qué deidad se le debe hacer una libación y quizás otra información. [11] Sin embargo, Steinbauer (coincidiendo con Rix) ha cuestionado esta suposición y, considerando que parece estar ubicado al comienzo de una serie de frases dentro del contexto de una instrucción paso a paso, propuso que vacil (con sus variantes vacal y vacl ) simplemente significa "luego". [12]
En la línea 2, savc-nes según van der Meer es un dios apolíneo, tal vez relacionado en forma con saucsaθ en 3.15 del Liber Linteus . La forma en el Liber Linteus, precedida como aquí por el término vacl "libación", también cae en una sección que probablemente trata de marzo, aunque como aquí no hay mención explícita de un nombre de mes. El texto relevante de ese pasaje del Liber Linteus es el siguiente (3.15-3.17): vacl . an . ścanince . saucsaθ . persin / cletram . śrenχve . iχ . ścanince . ciz . vacl / ara aproximadamente: "La libación que fue vertida a Sauc- Pers- (debe realizarse) con la litera decorada tal como había sido vertida (antes); realice la libación tres veces". [13]
Nótese que la terminación -nes/-nis también aparece en las formas fulinuś-nes (5-6) y caθ-nis (9), todas ellas haciendo referencia a deidades. [14]
En la línea 2, satiriasa (si es una sola palabra) puede ser una forma de Satre, el término etrusco para Saturno , que también aparece en el Hígado de Piacenza entre las deidades ctónicas. [15] O podría estar de alguna manera conectado o contrastando con tartiria al final de la línea 3. [16]
En la tercera línea, ś uri es una deidad ctónica (no necesariamente exclusiva). [17] La forma también aparece en la placa de plomo de Magliano . Leθam-s aparece en el hígado de Piacenza entre las deidades ctónicas, pero también puede tener otras conexiones. El genitivo se usa aquí como de costumbre para el objeto indirecto. [18]
En las líneas tres y cuatro, ci(m) significa "tres", y tanto tartiria como cleva indican tipos de ofrendas, lo que da lugar a una posible traducción parcial: "A Lethams, tres ofrendas tartiria (quizás relacionadas con el griego Tartaros, como si fueran '(regalos) para el inframundo'?) y tres ofrendas cleva ..." [19] En la línea 4, halχ- es probablemente el nombre de un tipo de jarrón. [20]
Una forma verbal de vacil se puede ver en la línea 5: vac-a "¿hacer una libación (a)?"; pero van der Meer lee aquí faca , con un significado desconocido. Una forma similar, vac-i, está en la línea 28, también precediendo a una forma de fuli/nuśnes . [21] También en la línea 5, lunaśie trae a la mente a la diosa romana de la luna, Luna (que algunos equiparan con Cath , ver más abajo). pi-cas(ri) (5,6) es definido por Pallottino como un verbo de ofrenda, que se debe comparar con a-cas "hacer; ofrecer". [22] mulu- (4/5, 6) y scu- (7, 10) parecen ser raíces que significan "ofrecer, dar" y "terminar", respectivamente; y sac- significa "llevar a cabo un acto sagrado; consagrar". [23] En las líneas 5-6, fuli/nuśnes puede ser una forma de Fufluns , el Dioniso etrusco que está asociado con la diosa etrusca Caθa que también parece ser mencionada en este texto (ver más abajo). [24] [25] Una forma algo similar, fuln[folnius] se puede encontrar en la línea 29 de la Tabula Cortonensis . [26]
Nótense las frecuentes repeticiones (además de vacil ): savcnes (2, 6); leθamsul (3, 6/7, 8...); mulu-ri zile picas-ri (4/5, 6, 18/19 pero con... a-cas-ri en lugar de pi-cas-ri ); savlasie(es) (4, 5); scu-vune marza(c) (7) versus marza...scuvse (10)...
La traducción parcial provisional de van der Meer, basada en el trabajo de muchos otros, sugiere que esta parte del calendario ritual exige que se haga una ofrenda indeterminada al dios Saucne y que se realicen libaciones para los dioses Śuri y Letham, así como para los dioses Saulasie y Fulinusne. Además, que se acepte un rizile regalado en [el período de?] Iana. Y que, una vez completada correctamente la libación a Letham, se consagre una marza . [27]
La segunda sección parece estar dedicada a los rituales que se celebrarán en abril.
Notas: La línea 8 muestra la forma isvei , que aparece con frecuencia en el Liber Linteus , donde parece significar "festival" o "idus". Si la forma iśum en la línea 13 está relacionada, puede significar "festivo" o (más probablemente) "apropiado para un festival sagrado" > "sagrado". La forma tul(e) (8, 9, 10) en algunos contextos significa "piedra", tal vez relacionada con tular "frontera" (< "¿piedra que marca una frontera"?), [28] a su vez probablemente relacionada con (¿o el origen de?) el umbro tuder "límite"; también el origen del nombre de la ciudad umbro Todi. [29] Aquí parece significar "(en o después de) los idus (de un mes en particular)". [30] Según van der Meer, iluc-ve/u (dos veces en la línea 8) significa "fiesta". [31] Por supuesto, iśvei y tule no pueden significar ambos "ides", y en cualquier caso, el término latino ides originalmente caía en la luna llena y estaba consagrado a Júpiter, pero dado que las deidades reconocibles aquí son del inframundo ( leθams y caθ ), tul puede referirse en cambio a la fase oscura de la luna, o la luna nueva ( kalends en latín ). Como van der Meer señala detalladamente en otro lugar, el contraste entre los dioses de la luz y los de la oscuridad era muy importante para el calendario etrusco y para la forma en que dividían los cielos. [32]
apirase puede significar "(en el) mes de abril". [33] Ver arriba para Leθam-sul . Van der Meer traduce pep-ri como "debe retenerse". [34] cipen parece ser un título sacerdotal (con variantes cepa(r) , cepe(n) ). [35]
huθ en la línea 9 significa "seis", y ci en la línea 11 significa "tres". zusle(-vai) (9, 11) significa "víctimas sacrificiales", quizás específicamente "cerditos". [36] [37]
Al final de la línea 9, caθ-nis puede ser una forma de Catha , una diosa etrusca, con una terminación -nis/-nes que también se ve arriba en otros teónimos: savc-nes (líneas 2 y 6) y fuli/nuś-nes (líneas 5-6). Rara vez representada en el arte, es la número 8 (entre los dioses celestiales) y la número 23 en el Hígado de Piacenza . [38]
sacri (10) está ciertamente conectado a palabras que significan "sagrado; víctima para el sacrificio" (latín sacer , umbro sacra sakra , osco sakri- , y a 'saca' en la línea 7 anterior). [39] [40]
nunθe-ri (11 dos veces) parece ser un verbo "invocar" u "ofrecer", con la terminación necesaria -ri también vista en pep-ri (8), picas-ri (5), mulu-ri (4/5 ), y quizás śu-ri (3) y sac-ri (10). [41] eθ (11, 12) significa "así". [42] avθ-leθ (12) puede estar relacionado con avθa "viento del norte; águila". [43]
La palabra acun en la línea 11 puede provenir del griego agon (ἀγών), originalmente "lucha", que llegó a usarse como término para festivales que involucraban deportes competitivos; compárese con el latín Agonalia, festivales en honor a Jano en Roma que se celebraban en enero, marzo, mayo y diciembre. Formas posteriores muestran síncope (pérdida de vocales internas de palabra): acn-es-em en el Liber Linteus (10.5)) y acn-s. priumn-es "el agon de Príamo" en el lado izquierdo de la urna de Volterna. [44]
La traducción parcial tentativa de van der Meer, basándose en el trabajo de muchos otros, sugiere que esta parte del calendario ritual exige: que se realice una Fiesta Cuieschu para el dios Letham en la Fiesta de Abril [que es] en los Idus; que Racvanies sea el Sacerdote de Abril; que se ofrezcan seis lechones para el ritual; que una snuza , que [está] en el [área de?] Hamai, sea declarada por Cive [y] por Cathni; y que una estatuilla de Mariś , que está en el [área de?] Hamai, sea consagrada para Ita (? o "para este (festival)"?); que utu sea entregado con ecun y con scuvsa por el sacerdote Ita en el ritual; que se ofrezcan tres lechones y un acun siricima , y además que iśuma (¿objetos santificados?) se ofrezcan con los lechones de abril en el avθla , pero (en este caso) para Aiu; que se ofrezca una libación a Letham aquí (="¿en este punto"?); que se haga una libación aquí (¿como parte del?) ritual; además que se realice el (¿sacrificio a?) aθena ; con respecto a los regalos de amor colocados en el santuario de Uni el Día de la Tierra ( celitule ) en abril, quitar (cualquiera que no esté) iśum (¿santificado?) en el santuario de Uni; que se ofrezcan tres regalos en epn- (¿y?) un jarrón ( halχ ) aquí en el eit (¿del?) ritual; que se realice una libación el día de Aperta para el Festival de Aphe en zuchn- ; que se haga una ofrenda de elfa por parte de las personas involucradas en el ritual, y de jabalíes jóvenes Adonis (?) para Calu con vana en el viñedo; que el pueblo del culto de la sirvienta, y el sacerdote vaiuser (?) de Hivu y de Nithu, y el pueblo de Hivu, y el vaiuser del culto de la sirvienta (hagan una ofrenda de) tres tartiria (y) tres regalos de amor para Aphe durante el ritual. [45]
Larun, Canuli, Tinia y Aiu son nombres de dioses etruscos; huχ puede significar "celebrar", alχu "dado", esχaθ "traer, colocar"; arvusta "(producto del) campo" (compárese con el umbro arvam "campo"; arvia "frutos del campo, grano"). [46]
De nuevo, en la traducción tentativa de van der Meer, en resumen, el texto pide: que se celebre un Festival para Larun el día festivo de mayo (es decir) en los idus; que Canulis traiga el jarrón de huri (¿frutos silvestres?) regalado; que el rizile regalado que debe ofrecerse (¿durante ...?) debe ser ziz -ed; que la fiesta para Lethams debe celebrarse el día de Tinia ; y que el jarrón de los frutos del campo debe ofrecerse a Aiu. [47]
Notas: en la línea 23, la deidad Thanur ( Thanr ) es una diosa frecuentemente presente en el nacimiento de otras deidades etruscas y es parte del círculo de Turan . [48] [49] Pero en la placa de plomo de Magliano , aparece principalmente entre deidades del inframundo, lo que sugiere que es tanto una diosa del nacimiento como de la muerte. [50] La forma laχ(u)- "cuenca" (dos veces en la línea 25) puede ser similar al latín lacus "cuenca, agua, lago". [51]
Resumiendo van der Meer, el texto pide: que se prepare una fiesta para Lethams en junio en el día de Aperta Saiuvia; que el sacerdote de Ita y de Sva (presente) un plato el quinto día, y un falal (¿regalo del cielo?) el día de Husiluta; que Velthur y la familia T... hayan traído regalos seri ; que la Pacusnausia (¿familia?) haya traído regalos para Thanur; y que la familia Nis (haya traído) algunos lechones para Shilaciia Esa, con salcha y con calaia , con len..a y con stizaita , (y) dos copas y dos...; que la familia ..nia también haya traído algunos regalos seri ; que las ofrendas se hagan en una palangana ( laχuθ ); que se debe hacer eitu (como una ofrenda); que (los regalos colocados) en la palangana sean los regalos que se trajeron; que por la presente se haga elthu ; (y) que se haga una ofrenda de lechones en la stiza ; la familia Pacusnasia habrá traído ofrendas ritualmente en la cachina así: con lathiuma y con un lechón, con śiχaia y con t[ar]tiriia , con zanuse y con pepθia ... [52]
Tomando los versos 28-30, según una glosa TLE 854, el nombre de julio en etrusco debería ser Traneus , pero los nombres de los meses etruscos pueden haber variado de un lugar a otro, como sucedía en Grecia. [53]
Resumiendo van der Meer, el texto pide: que se celebre un festival en julio en la Fiesta de los Idus para Tinun (y) para Sethums; que un sacerdote derrame una libación (¿sobre?) los regalos de tartiria para Fulinushnai; [aquí sigue material ilegible que termina con] de... eta ; que se prepare una fiesta para Natinushna; que Fulinushnai celebre esto (?); [y el resto es ilegible, excepto por una inicial] eθu ... [54]
Se trata de los versos 31-35. A partir de este punto, la tablilla está muy dañada y casi no se puede intentar ninguna traducción coherente más allá del primer verso que aparece a continuación. De nuevo, la glosa TLE 854 indica que el nombre de agosto en etrusco debería ser [H]ermius , pero los nombres de los meses etruscos pueden haber variado de un lugar a otro. [55]
Traducción tentativa de la primera línea: El quinto día de agosto, el día de la fiesta (de ?), traed ... -θasχra regalos y copas. [El resto es en su mayor parte oscuro.] [56]
La placa fue descubierta en 1898 en el cementerio de Santa Maria Capua Vetere . [57]