Ta'zieh [a] ( árabe : تعزية ; persa : تعزیه ; urdu : تعزیہ ) significa consuelo, condolencia o expresión de dolor. Proviene de las raíces aza (عزو y عزى) que significan luto. Comúnmente se refiere a obras de teatro sobre la batalla de Karbala y sus eventos anteriores y posteriores. Sir Lewis Pelly comenzó el prefacio de su libro sobre Ta'ziyeh sosteniendo que "Si el éxito de un drama debe medirse por los efectos que produce en las personas para quienes está compuesto, o en las audiencias ante quienes se representa, "Ninguna obra ha superado jamás la tragedia conocida en el mundo musulmán como la de Hasan y Husain ". [2] Años más tarde, Peter Chelkowski, profesor de estudios iraníes e islámicos en la Universidad de Nueva York , eligió las mismas palabras para el comienzo de su libro Ta`ziyeh, Ritual and Drama in Iran. [3]
Dependiendo de la región, época, ocasión, religión, etc. la palabra puede significar diferentes significados y prácticas culturales:
Ta'zieh, conocido principalmente por la tradición iraní, es un ritual del Islam chiita que recrea la muerte de Hussein (nieto del profeta islámico Mahoma) y sus hijos varones y compañeros en una brutal masacre en las llanuras de Karbala, Irak, en el año 680. ANUNCIO. Su muerte fue el resultado de una lucha de poder en la decisión del control de la comunidad musulmana (llamada califa ) tras la muerte de Mahoma. [4]
Hoy conocemos 250 piezas de ta'zieh. Fueron recopilados por un embajador italiano en Irán, Cherulli, y añadidos a una colección que se puede encontrar en la Biblioteca del Vaticano. Los textos de la obra de Ta'zieh fueron traducidos del persa al francés por Aleksander Chodźko, el orientalista polaco, al ucraniano por Ahatanhel Krymsky, el orientalista ucraniano, y al alemán por Davud Monshizadeh , el orientalista iraní. Se pueden encontrar otras escrituras repartidas por todo Irán. [5]
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Ta'zieh como una especie de obra de pasión es una especie de forma indígena integral considerada como la forma nacional del teatro iraní que tiene una influencia generalizada en las obras dramáticas y teatrales iraníes. Tiene su origen en algunas mitologías y ritos famosos como el mitraísmo, el Sug-e-Siavush (luto por Siavush) y el Yadegar-e-Zariran o Memorial de Zarir. [7] [8] La tradición ta'zieh se originó en Irán a finales del siglo XVII. El duelo por Siavosh, tal como se refleja en la literatura, es una manifestación de todas las características destacadas de nuestro Shabihkhani islámico. "Algunos creen que la tragedia de Iman Hossein representada en Taziah es la próxima recreación de la leyenda de Siavosh" [9]
Hay dos ramas del Islam ; los sunitas y los chiítas. Los sunitas constituyen alrededor del 85-90% de los musulmanes, pero los musulmanes chiítas practican la tradición ta'zieh durante el primer mes del calendario musulmán, Muharram, uno de los cuatro meses sagrados del calendario islámico. [10] El ta'zieh se realiza cada año el décimo día de Muharram, un día históricamente significativo para los musulmanes chiítas porque ese fue el día de la masacre de Hussein. Cada año se cuenta la misma historia, por lo que los espectadores la conocen muy bien y saben qué esperar. Sin embargo, esto no afecta negativamente a los niveles de audiencia. [11]
Una fuerte creencia en la comunidad musulmana era que nada creado por la gente común podía ser mejor que la forma en que Alá lo creó, por lo que cualquier otra creación se consideraba irrespetuosa. Debido a esto, no existen muchos relatos -visuales o no- de esta tradición religiosa. Durante la tradición, era muy importante que todos los espectadores supieran que los actores no estaban faltándole el respeto a Allah, por lo que la mayoría de las veces, los actores tenían sus guiones en el escenario con ellos, por lo que estaba claro que no estaban tratando de representar a otra persona que Allah no creó. [10] El ritual fue finalmente prohibido por las autoridades de Irán porque estaba siendo explotado para avances políticos. El ta'zieh no se representa con regularidad en Irán y no se ha visto en absoluto en ciertas provincias de la región desde 1920. [12] Francia fue el primer país no musulmán en el que se realizó ta'zieh en 1991. Desde entonces, la tradición Se ha visto en ciudades no iraníes como Aviñón y París en Francia, Parma y Roma en Italia y la ciudad de Nueva York. [13]
En la cultura iraní se refiere al teatro de condolencias y al Naqqali , que son géneros teatrales tradicionales persas en los que el drama se transmite total o predominantemente a través de la música y el canto. Data de antes de la era islámica y la tragedia de Saiawush en Shahnameh es uno de los mejores ejemplos.
Mientras que en Occidente los dos principales géneros dramáticos han sido la comedia y la tragedia , en Irán el ta'zieh parece ser el género dominante. Considerada una ópera iraní, ta'zieh se parece a la ópera europea en muchos aspectos. [14]
El cine y la música sinfónica iraníes han sido influenciados por la larga tradición de ta'zieh en Irán. Abbas Kiarostami , el destacado cineasta, presentó una serie de tres obras de ta'zieh en vivo en Roma en 2002. [15] [16] Kiarostami también hizo un documental titulado "Una mirada a Ta'zieh" en el que explora la relación del público con esta forma teatral. [ ¿ cuando? ] El director de cine, Nasser Taghvaee , también realizó un documental titulado "Tamrin e Akhar". [ ¿ cuando? ]
Mohammad B. Ghaffari presentó el ta'ziyeh a los renombrados directores de teatro Peter Brook y Jerzy Grotowski durante el Festival de las Artes de Shiraz en Shiraz, Irán, antes de la Revolución iraní de 1978-79, donde produjo y dirigió varios dramas del ciclo ta'ziyeh. Posteriormente produjo actuaciones de ta'ziyeh en el Festival de Aviñón en Francia en 1992, y más notablemente en el Festival del Lincoln Center en la ciudad de Nueva York en 2002, con artistas de grupos tradicionales de taziyeh en Irán, con elogios generalizados de la crítica. [17] [18] Esta producción y su preparación fueron presentadas en una película documental, The Troupe , dirigida por Rabeah Ghaffari. [19]
La aparición de la forma dramática característica de Persia conocida como ta'zïye Mu'izz ad-Dawla , el rey de la dinastía Buyid , en 963. Tan pronto como se estableció la dinastía Safavid en Persia en 1501 y se adoptó el chiismo de los Doce Como secta oficial, el Estado se interesó por el teatro como herramienta de propagación del chiísmo. [20]
El desarrollo del ta'ziyeh alcanzó su apogeo durante el período Qajar gracias, en particular, al gran interés mostrado por los reyes Qajar, especialmente Nasser al-Din Shah (1848-1896). Un acontecimiento muy importante durante este período es que "debido a la demanda popular", las representaciones de ta'ziyeh ya no se restringieron al mes de Muharram y al mes siguiente de Safar, sino que se extendieron a otras épocas del año. Al principio, sólo había ciertas fechas en el calendario chiíta en las que se podía realizar ta'ziyeh. Por ejemplo, la ta'ziyeh del martirio de Ali, el primer imán chiita y cuarto califa, se realizó el 21 de Ramadán, el día en que Ali murió a causa de una herida de espada. La apreciación popular de esta forma dramática fomentó el crecimiento del repertorio ta'ziyeh. Se incorporaron otras historias de la tradición islámica así como historias bíblicas y leyendas nacionales iraníes. Dado que montar una actuación implicaba un gran esfuerzo, un grupo ta'ziyeh normalmente actuaba en el mismo lugar durante varios días, mezclando el repertorio de Muharram con lo que podemos llamar obras marginales de ta'ziyeh. Entre estas obras, finalmente encontramos comedias, o más exactamente, sátiras, sobre varios supuestos enemigos de los chiítas. En particular, estas sátiras se concentraron en Umar, Uthman y Abu Bakr, los tres califas que, según la creencia popular chiita, contribuyeron decisivamente a evitar que Ali se convirtiera en el primer califa/imán después de la muerte del profeta Mahoma. [21]
Teóricamente es posible incorporar cualquier evento, desde el día de la creación hasta el día del juicio, al repertorio de ta'ziyeh. Esto es posible gracias a un dispositivo teatral muy importante que jugó un papel crucial al facilitar la importación de temas ajenos al tema principal en las obras de ta'ziyeh sin crear ningún problema técnico o moral: guriz. La palabra guriz es el sustantivo verbal de gurikhtan, que significa "huir". En ta'ziyeh esta palabra, combinada con el verbo auxiliar zadan, adquirió un significado muy específico: "referirse a los acontecimientos de Kar-bala". En inglés "guriz zadan", podría sustituirse por "flashback" o "flash forward", según sea el caso. Los autores de obras de ta'ziyeh, al utilizar guriz, crearon una oportunidad para la introducción de obras de teatro no chiítas en el repertorio de ta'ziyeh. Simplemente emplearon esta técnica teatral como una digresión: en la ta'ziyeh secular suele haber una mirada a uno de los acontecimientos de Karbala, a menudo hacia el final de la obra, pero esto varía dependiendo de la acción de la obra. El recurso del guriz proporcionó un pretexto válido para que los productores utilizaran historias distintas de las tragedias del martirio chiíta para entretener a la gente. A través del guriz, todas las condiciones humanas están directa o indirectamente relacionadas con el sufrimiento y la trágica muerte de los "Mártires de Karbala", independientemente de si la historia tiene lugar antes o después de la masacre de Karbala. La colección Cerulli, alojada en la biblioteca del Vaticano , contiene unos 1,05,05 manuscritos ta'ziyeh recopilados por el embajador italiano, Enrico Cerulli, entre los años 1950 y 1955. Estos cinco manuscritos son (I) Los Majles-e Amir Teymour , (2) El Derviche del Desierto, (3) Mansar Halldj, Shams-e Tabriz y Mulla de Ram, (4) Los Majles-e Shahanshah-Irán, Nasser al-Din Shah, y (5) Majles de la Recaudación de Impuestos por Muinolbu. Estos manuscritos arrojan luz sobre el proceso mediante el cual Ta'ziyeh gradualmente se diversificó hasta convertirse en un aspirante a teatro secular. [22]
El declive de ta'ziyeh comenzó en respuesta a la interferencia y oposición de varios elementos y fuerzas. Para empezar, durante los últimos años del gobierno Qajar, aunque el ta'ziyeh nunca perdió su popularidad, el apoyo de la corte y de la clase acomodada comenzó a decaer, lo que provocó que los artistas del ta'ziyeh buscaran el patrocinio de la clase baja. estratos de la sociedad. 'Después de Nasser al-Din Shah , la gloria y la importancia de ta'ziyeh disminuyeron gradualmente pero su popularidad se conservó. Las compañías profesionales recién formadas recorrieron las ciudades durante todo el año y actuaron". La población rural no disfrutaba de la sofisticación (o tal vez de la decadencia) de la sociedad urbana más avanzada. Definitivamente estaban más interesados en el tradicional ta'ziyeh y no tenía ningún interés en los acontecimientos cómicos en su ritual de duelo anual. [22]
Las mujeres no eran consideradas miembros activos del ritual de actuación de Ta'zieh. Casi todas las mujeres en estos rituales eran interpretadas por varones jóvenes, sin embargo en algunas ocasiones niñas menores de nueve años podían cumplir pequeños papeles. [23] Las mujeres eran tradicionalmente interpretadas por hombres que vestían todo de negro y se cubrían el rostro con un velo. Durante el período del festival, los tekyehs fueron lujosamente decorados por las mujeres de la comunidad en la que se llevó a cabo la actuación, con las preciadas posesiones personales de la comunidad local. Los refrescos fueron preparados por mujeres y servidos a los espectadores por niños de familias acomodadas. [4] Se invitó a mujeres de sociedad a ver la actuación desde los palcos situados encima del área de visualización general. [12] Generalmente, la audiencia estaba formada por las familias más acomodadas, ya que consideraban a Ta'zieh como un entretenimiento, mientras que los miembros de la comunidad de clase baja lo consideraban un importante ritual religioso. El Ta'Zieh ganó popularidad durante el siglo XIX y las mujeres pintaron escenas de las actuaciones de Ta'Zieh en el escenario en lienzos y registraron la historia. Este fue un gran paso en la historia del arte islámico . [24]
En Ta'zieh iraní, el espacio es muy importante. Originalmente, los dramas de Ta'zieh, al igual que otras obras de pasión occidentales , se representaban en un escenario público, lo que permitía la reunión de grandes audiencias. Más tarde se trasladaron a espacios más pequeños, como patios y espacios dentro de las casas de ciudadanos privados, pero finalmente terminaron representándose en espacios de actuación construidos temporalmente llamados tekyehs o husseiniyehs. El tekyeh más famoso se llama Tekyeh Dowlat . Fue construido por el rey de Irán, Naser al-Din Shah Qajar y estaba situado en la capital de Irán , Teherán . Los Tekyehs (con la excepción del Tekyeh Dowlat) casi siempre se construyeron para uso temporal y luego se demolieron al final de Muharram. El Tekyeh Dowlat era un espacio permanente construido en 1868, pero fue derribado 79 años después, en 1947, por falta de uso y reemplazado por un banco. Su capacidad era de 4.000 personas. [25] Variaban en tamaño y cabían entre una docena y miles de espectadores. [4] Los Tekyehs estaban algo al aire libre, pero casi siempre tenían algún tipo de toldo encima del edificio para proteger a los espectadores y actores del sol y la lluvia. Todos los participantes en una ceremonia Ta'zieh nunca abandonan el escenario. El escenario está elevado entre uno y dos pies del suelo y dividido en cuatro áreas: una para los protagonistas, antagonistas, subtramas más pequeñas y accesorios. [12]
A diferencia de la mayoría de las otras tradiciones teatrales, especialmente las tradiciones teatrales occidentales, el escenario de Ta'zieh y su uso de accesorios eran minimalistas y austeros. Todos los tekyehs están diseñados para que la actuación de Ta'zieh se realice en redondo para crear una experiencia más intensa entre los actores y el público. [26] Esto permitió a los espectadores sentirse parte de la acción en el escenario y, a veces, los animó a convertirse en miembros físicamente activos de la actuación; Tampoco era inusual que ocurrieran escenas de combate detrás del público. [27]
Los disfraces para un ritual Ta'zieh son lo que se considera representativo en términos de teatro. No están destinados a presentar la realidad. El objetivo principal del diseño de vestuario no era ser históricamente exacto, sino ayudar al público a reconocer qué tipo de personaje estaban mirando. Los villanos eran los oponentes suníes del Imam Hussein. Siempre van vestidos de rojo. Los protagonistas, familiares de Hussein, iban vestidos de verde si eran personajes masculinos. [5] Cualquiera que estuviera a punto de morir vestía de blanco. Las mujeres siempre fueron retratadas por hombres vestidos completamente de negro. [4] Una forma de distinguir a los personajes además del color de su disfraz es cómo expresan sus líneas. Los protagonistas o la familia del Imam Hussein cantan o corean sus líneas y los villanos declamarán sus líneas. Si una persona viaja en círculo sobre o alrededor del escenario, eso significaba que estaba recorriendo una gran distancia (generalmente representaba la distancia entre La Meca y Karbala). Viajar en línea recta representaba una distancia recorrida más corta. [5]
A menudo se utilizaban animales en la realización de un Ta'zieh. A menudo los intérpretes de Ta'zieh iban a caballo. La mayoría de los hombres desde que eran jóvenes se entrenaban para poder montar a caballo porque era un honor en la cultura persa ser parte del Ta'zieh, especialmente para interpretar a un personaje que montaba a caballo. A menudo también se utilizaban otros animales en la tradición. Estos otros animales eran: camellos, ovejas o, a veces, incluso un león. [5] Por lo general, el león no es real y simplemente está representado por un hombre que lleva una máscara de algún tipo.
Los musulmanes chiítas organizan una procesión Ta'zieh (localmente escrita como Ta'zīya, Tazia, Tabut o Taboot) el día de Ashura en el sur de Asia . [28]
La obra de arte es un mausoleo de bambú y papel pintado de colores. Esta procesión ritual también es observada por musulmanes del sur de Asia en lo que hoy es India, Pakistán y Bangladesh, así como en países con grandes comunidades históricas de diáspora del sur de Asia establecidas durante el siglo XIX por trabajadores contratados en colonias británicas, holandesas y francesas. Las regiones notables fuera del sur de Asia donde se realizan este tipo de procesiones incluyen:
En el Caribe se le conoce como Tadjah y fue traído por musulmanes chiítas que llegaron allí como trabajadores contratados desde el subcontinente indio.
Desde 1790 en Mauricio la práctica se conoce como Festival Ghoon o Yamsé . [34] [35] Un grupo de creyentes celebra el décimo día de Muharram y el primer mes del calendario islámico en Plaine Verte, dentro de la ciudad capital, Port Louis, Mauricio . [36]
Tabuik hecho de bambú, ratán y papel es una manifestación local del Recuerdo de Muharram entre el pueblo Minangkabau en las regiones costeras de Sumatra Occidental , Indonesia , particularmente en la ciudad de Pariaman , culmina con la práctica de arrojar un tabuik al mar. cada año en Pariaman el día 10 de Muharram desde 1831, cuando fue introducido en la región por tropas cipayos musulmanas chiítas de la India que estuvieron estacionadas y luego se establecieron allí durante el Raj británico . [37]
Durante la era colonial en la India británica, la tradición ta'zieh (ta'zīya) no solo la practicaban los musulmanes chiítas y otros musulmanes, sino que también se unían los hindúes. [38] [39] Junto con las ocasiones para que musulmanes chiítas e hindúes participen juntos en la procesión, la procesión de Tazia también ha sido ocasiones históricas para conflictos comunales entre musulmanes sunitas y chiítas y entre comunidades hindúes y musulmanas desde el siglo XVIII, en particular la rebelión de Muharram que tuvo lugar en Sylhet y fue la primera rebelión antibritánica en el subcontinente indio . [28] [40] También en la región de Sylhet , se produjo un motín entre las comunidades musulmana e hindú , a pesar de que Faujdar Ganar Khan de Sylhet intentó evitar que se formara, debido a que Tazia coincidió con una procesión de carros hindúes. Estas procesiones de Tazia han caminado tradicionalmente por las calles de una ciudad, con luto, flagelación y lamentos, hasta llegar a un lago, río u océano local donde la procesión de Tazia se sumergiría en el agua. [28]
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