Si tuviera que dar un mensaje, sería el de “Despierten, levántense, permanezcan conscientes” del Katha Upanishad. El matiz puede variar según la audiencia, pero lo esencial va más allá. El descubrimiento del YO SOY de Cristo es la ruina de cualquier teología cristiana, porque todas las nociones se queman en el fuego de la experiencia.
Abhishiktananda ( sánscrito : अभिषिक्तानन्द , romanizado : Abhiṣiktānanda ; 30 de agosto de 1910, en Saint Briac , Bretaña - 7 de diciembre de 1973, en Indore , Madhya Pradesh , India ), nacido como Henri Le Saux , fue un monje indio nacido en Francia. Se mudó a la India en 1948 en busca de una forma más radical de vida espiritual, adoptó sannyasa de acuerdo con la tradición india y se convirtió en uno de los pioneros del diálogo hindú-cristiano. Múltiples contactos con santos prominentes como Sri Ramana Maharshi , Sri Gnanananda Giri y Sri HWL Poonja , lo llevaron a una profunda experiencia adváita, así como al reconocimiento final de la verdad del advaita durante los últimos años de su vida. [1]
Le Saux nació el 30 de agosto de 1910 en Saint-Briac, una pequeña ciudad de la costa norte de Bretaña. Fue el primer hijo de Alfred Le Saux y Louise Sonnerfaud, quienes le dieron los nombres de Henri Briac Marie. En 1921 sus padres lo enviaron al seminario menor de Châteaugiron, de donde en 1925 pasó al seminario mayor de Rennes. Desde su niñez sintió una vocación monástica: "Lo que me atrajo desde el principio y lo que todavía me impulsa es la esperanza de encontrar allí la presencia de Dios más inmediatamente que en cualquier otro lugar ..." [2]. A la edad de 19 años fue admitido como postulante en el monasterio benedictino de Sainte-Anne de Kergonan, donde pasó otros diecinueve años (con una breve interrupción entre los años 1939 y 1941, cuando fue requerido para participar en la Segunda Guerra Mundial como sargento del ejército francés).
El llamado a la India lo escuchó Le Saux en Kergonan en 1934, a los cinco años de haber ingresado en el monasterio. Estaba estrechamente relacionado con su vocación a una vida contemplativa más radical de la que carecía en el marco existente del monacato occidental. Expresó este sentimiento en su frase característica que se convirtió en su lema: " Más allá, siempre más allá " . [3] En mayo de 1947 escribió al obispo de Tiruchirappalli , pidiéndole ayuda para "establecerse en algún lugar en las cercanías de Tiruchi para que, viviendo en alguna ermita, pudiera llevar allí la vida contemplativa... en la mayor conformidad posible con las tradiciones del sannyasa indio". [4] La carta fue finalmente respondida por un sacerdote francés, Jules Monchanin , que había partido hacia la India en 1939 a la edad de 44 años. Este último hizo todo lo posible para ayudar a Le Saux a organizar su llegada a la India. En su correspondencia del 7 de agosto de 1947, Monchanin aconsejaba a su futuro compañero: “Aprende tanto inglés como puedas. No tendrás objeción a una dieta puramente vegetariana (esencial para la vida de un sannyasi). Necesitarás un coraje inquebrantable... un desapego total de las cosas de Occidente y un profundo amor por la India …” [5]
Le Saux llegó a Colombo el 15 de agosto de 1948 y unos días después se unió a Jules Monchanin en Kulittalai ( Tamil Nadu ). En enero de 1949, los dos buscadores visitaron el ashram de uno de los mayores sabios de la India moderna, Sri Ramana Maharshi (1879-1950), al pie del monte Arunachala en Tiruvannamalai (Tamil Nadu). El encuentro de Le Saux con el sabio tuvo un profundo efecto en su vida, como lo relata en su diario: "Considero esta estancia en Tiruvannamalai como un verdadero retiro y al mismo tiempo como una iniciación en la vida monástica hindú. Quiero... entrar en el gran silencio y paz que, como he leído y también me han dicho, se encuentra en el ashram ..." [6] El darshana de Sri Ramana Maharshi se convirtió para él en la primera introducción a la sabiduría del advaita : "En el Sabio contemporáneo de Arunachala fue el único Sabio de la India eterna el que se me apareció... fue una llamada que atravesó todo, lo desgarró en pedazos y abrió un poderoso abismo". [7]
En 1950 Le Saux y Monchanin, siguiendo su vocación monástica y su ideal espiritual emergente, establecieron el ashram Saccidananda (Shantivanam) en las orillas del río sagrado Kaveri (Cauvery), con el objetivo de permitir a monjes de diferentes tradiciones vivir juntos en contemplación, compartiendo la " comunión silenciosa en la búsqueda del Único ". [8] De acuerdo con la tradición india, adoptaron nuevos nombres para sí mismos: Le Saux se convirtió en Abhishikteshvarananda ("Felicidad del Señor Ungido"), más tarde acortado a Abhishiktananda, y Monchanin como Parama Arubi Ananda ("Felicidad del Supremo Sin Forma"). La rutina diaria en el ashram se basaba en los tres sandhyavandanam -s (oraciones en los puntos de encuentro del día y la noche y al mediodía), enriquecidos con textos e himnos en sánscrito y tamil. Se dedicó mucho tiempo al estudio espiritual e indológico, aunque los dos monjes permanecieron en silencio durante la mayor parte del día. [9]
Entre 1952 y 1955, Abhishiktananda realizó varias visitas a la montaña sagrada de Arunachala, de las que se puede encontrar este relato en su libro El secreto de Arunachala (publicado póstumamente en 1975). [10] Durante estas visitas experimentó largas estancias en las cuevas de la montaña, dedicando la mayor parte de su tiempo a la contemplación. En 1953 conoció a un conocido maestro de advaita , Sri HWL Poonja (también conocido más tarde como "Papaji"), que tuvo un profundo impacto en su búsqueda espiritual. En 1955, en Tirukoilur, tuvo lugar su primer encuentro con el sabio contemporáneo Swami Sri Gnanananda Giri : "No pude resistirme a hacer la gran postración de nuestra tradición hindú, y a quien creo que podría entregarme por completo... Ahora sé lo que la India entiende por el término gurú ...". [11] Más adelante, Sri Gnanananda se convirtió en el gurú de Swamiji y sus enseñanzas se describen elocuentemente en la publicación de Swami Abhishiktananda Guru and Disciple (1970). [12] El mensaje de Sri Gnanananda se centró en la práctica de dhyana (meditación):
Vuelve a tu interior,
al lugar donde no hay nada,
y cuida de que nada entre.
Penetra en las profundidades de ti mismo,
al lugar donde ya no existe el pensamiento,
y cuida de que allí no surja ningún pensamiento. ¡
Allí donde nada existe,
la Plenitud!
¡Allí donde nada se ve,
la Visión del Ser!
¡Allí donde ya no aparece nada,
la aparición repentina del Ser! ¡ Esto es
Dhyana !. [13]
La profunda devoción de Abhishiktananda hacia el gurú se ve claramente en sus cartas de ese período: “Aquí desde hace quince días con mi Gurú. He quedado totalmente “atrapado”… Si ese hombre me pidiera mañana que saliera a los caminos desnudo y en silencio como Sadasiva Brahmendra , no podría negarme… En él he sentido la verdad del advaita …” [14]
Más tarde, en la década de 1960, Abhishiktananda comenzó a realizar peregrinaciones regulares al norte de la India y en 1968 abandonó Shantivanam para siempre, tras cedérselo a Bede Griffiths OSB Cam (1906-1993) para el desarrollo continuo del ashram .
En 1950, Henri Le Saux visitó el templo de Srirangam. A pesar de que el templo prohibía la entrada a los no hindúes, se aventuró a entrar. James Stuart, que lo acompañaba en ese momento, observó que desvió la mirada del cartel que lo indicaba y continuó hacia el interior del templo. Una vez dentro, se negó a participar en los rituales hindúes, como declaró en una carta:
El sacerdote tomó una bandeja que contenía alcanfor (...), la encendió, contó las glorias de Sri Rangam Nathar [es decir, Vishnu], y comenzó a ofrecer una puja en mi honor... Nunca había recibido un trato tan bueno pero, de todos modos, no fue nada, porque tendría que haber hecho el anjali, postrarme, extender mis manos sobre la llama y llevármelas a los ojos, poner las cenizas en mi frente, etc... Protesté - ¡horror, indignación!
—Henri Le Saux
En octubre de 1968, Abhishiktananda se instaló en una pequeña kutiya en Gyansu (a un kilómetro de Uttarkashi), donde pasaría de seis a ocho meses en soledad durante los años 1969 a 1971. Su principal propósito era llevar una vida contemplativa, de la que escribió a una amiga íntima, Odette Baumer-Despeigne: "... Vivir aquí, por regla general, va a ser una experiencia nueva. Apenas puedo esperar ser ese ser acósmico del que escribí en Gangotri , pero al menos podría ser algo así ..." [15] Durante este período también participó en una serie de reuniones interreligiosas, conferencias y sesiones de estudio, incluida la participación en el Seminario de toda la India en Bangalore (15 de mayo-20 de junio de 1969), etc.
Sin embargo, uno de los acontecimientos más importantes de sus últimos años fue el encuentro con un joven francés que más tarde se convertiría en su único y destacado discípulo, Marc Chaduc. Su correspondencia comenzó a finales de los años 60. En una de sus primeras cartas, Abhishiktananda, respondiendo a las preguntas de Marc sobre la posibilidad de una estancia permanente en la India, afirma: "... Lo esencial es penetrar en el misterio interior del que la India da testimonio tan intensamente... Sin un sentido contemplativo, venir a la India es absolutamente inútil ..." [16] Chaduc llegó a la India el 29 de septiembre de 1971 a la edad de veintisiete años y conoció a Abhishiktananda unas semanas después en Delhi, el 21 de octubre. Los primeros diez días que pasaron juntos en Delhi dieron lugar a una relación gurú -discípulo sin precedentes entre ambos, que produjo un cambio revolucionario en la vida de Abhishiktananda: "He encontrado en él (Chaduc) un discípulo verdaderamente total. Con él y dos jóvenes hindúes experimento desde el otro extremo lo que es el gurú. Es realmente el chela (discípulo) quien hace al gurú, y hay que haberlo vivido para captar esta relación "más allá de las palabras ..." [17]. Posteriormente, Abhishiktananda envió a Chaduc en peregrinación, incluyendo el Ashram de Sri Ramana y Arunachala, donde Abhishiktananda había encontrado previamente una profunda experiencia espiritual: "No hay duda de que Arunachala es un imán poderoso. " Cómo me gustaría llevarte de cueva en cueva ..." [18] Durante los últimos veinte meses de su vida, la experiencia adváitica de Abhishiktananda se profundizó y se dio cuenta de la verdad de los Upanishads con absoluta claridad: "El mantra Om Tat Sat canta todo el día... Ese madhu (miel) que todo es para todo lo demás, ese despegue constante hacia el Más Allá, el Purusha dorado lleno de gloria, lo conoces tan bien ..." [19]
El 30 de junio de 1973, Abhishiktananda, junto con el entonces presidente de la Divine Life Society , Swami Chidananda Saraswati , organizó en las orillas del Ganges en Rishikesh , un rito muy sencillo de sannyasa-diksha (iniciación en sannyasa ) para Chaduc, después del cual pasó a ser conocido como Swami Ajatananda Saraswati. Abhishiktananda se sintió profundamente conmovido por esta experiencia que consideró como la culminación misma de su propia vida. Tenía una visión más clara del hecho de que la verdad no está condicionada por ningún concepto, mito o símbolo y se encuentra más allá de todos ellos: "Tenemos que descender a las profundidades últimas para reconocer que no hay un denominador común en el nivel de namarupa (nombre y forma). Por lo tanto, debemos aceptar namarupa de los más variados tipos ... Debemos penetrar en la profundidad del misterio de cada uno de ellos ... Despegar de cada uno de ellos como desde un trampolín, hacia el océano sin fondo ..." [20]
Su libro póstumo, The Further Shore (La otra orilla) , que escribió varios meses antes de su mahasamadhi , refleja sus últimas experiencias y su discípulo Swami Ajatananda llama la atención en el prólogo del libro sobre el hecho de que "... nada de lo que Swamiji escribió no había sido vivido por él, realizado en sí mismo. Esta es la belleza de su obra escrita, que fue fruto de su silencio". [21]
El 14 de julio de 1973, Abhishiktananda sufrió un ataque al corazón que él mismo describió como un "despertar espiritual". Los meses restantes de su vida los pasó en un estado de felicidad y realización, expresado por él mismo en sus escritos: "He encontrado el Grial... La búsqueda del Grial no es básicamente otra cosa que la búsqueda del Ser... Es a ti mismo a quien buscas a través de todo. Y en esta búsqueda corres por todas partes, mientras que el Grial está aquí, cerca, sólo tienes que abrir los ojos... Sólo existe el Despertar". [22]
En la tarde del 7 de diciembre de 1973, en Indore , Abhishiktananda sufrió otro breve ataque cardíaco y aproximadamente a las 11 de la noche murió. Sus últimas palabras fueron: "Hágase la voluntad de Dios". [23]
Para promover el mensaje y los escritos de Abhishiktananda mediante la publicación de sus libros y manuscritos inéditos, Raimon Panikkar , Patrick D'Souza, Jacques Dupuis , Sita Ram Goel , Ram Swarup , N. Shanta y James Stuart fundaron la Sociedad Abhishiktananda (Delhi) en 1978. La sociedad se disolvió en 2008 después de treinta años de contribución al diálogo hindú-cristiano [24] y los derechos de publicación de sus libros en inglés y en varios idiomas indios fueron transferidos a la Sociedad de la Hermandad de Delhi (DBS). Como resultado, se formó una nueva sección llamada Centro Abhishiktananda para el Diálogo Interreligioso, para llevar a cabo la tarea de promover los escritos de Abhishiktananda en la India y en el extranjero en inglés. Esta labor también la continúa en Occidente el Diálogo Interreligioso Monástico ( DIMMID ), que posee los derechos mundiales en todos los idiomas con excepción del inglés y los idiomas indios. Este centro también alberga los Archivos de Abhishiktananda, donde se encuentran manuscritos escritos a mano o a máquina por Abhishiktananda que datan de hace entre cuarenta y sesenta y tres años aproximadamente. Está previsto escanear digitalmente los archivos y ponerlos a disposición de académicos e investigadores de la India y del extranjero en determinadas condiciones.
"Saccidananda: Un enfoque cristiano a la experiencia advaítica", Delhi, ISPCK, 1974.