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Sura Prakash

Suraj Prakash ( Gurmukhi : ਸੂਰਜ ਪ੍ਰਕਾਸ਼), también llamado Gurpartāp Sūraj Granth (Gurmukhi: ਗੁਰ ਪ੍ਰਤਾਪ ਸੂਰਜ ਗ੍ਰੰਥ lit "La iluminación similar al sol de la gloria del gurú"), [1] es un texto hagiográfico popular y monumentalpor Kavi Santokh Singh (1787–1843) y publicado en 1843 d.C. [2] [3] Consiste en leyendas de vida interpretadas por gurús sijs y sijs históricos como Baba Banda Bahadur en 51.820 versos (60.000 si se incluye Nanak Prakash). [2] [4] [5] La mayoría de los escritos modernos sobre los gurús sijs encuentra su base en este texto. [6]

Descripción general

El Suraj Prakash está escrito en lengua Braj Bhasha en escritura Gurmukhi, con un uso significativo de palabras sánscritas. [7] Generalmente, cuando se habla de él, se incluye el trabajo previo del autor sobre Guru Nanak, el Nanak Prakash (1824). En total, el texto tiene 1281 capítulos distribuidos en veintidós secciones. [8] Jvala Singh explica y comenta la estructura del texto:

"Como escribió Santokh Singh, al incluir las secciones relacionadas con Guru Nanak en el Nanak Prakāsh (1824), la colección completa está construida en veintidós secciones, las porciones de Guru Nanak llamadas la salida y puesta del sol, pūrabāradh y uttarāradh, Guru Angad a Guru Tegh Bahadur se encuentran dentro de las secciones llamadas los doce rāśī, signos del zodíaco, y las secciones de Guru Gobind Singh dentro de las seis estaciones, che rutān, y dos solsticios, do ayan, con cada capítulo dentro de estas secciones llamado aṇshū o rayo de sol. Titulado Gurpratap Suraj Granth, la Iluminación similar al Sol de la Gloria del Gurú, la expansión micro a macro de la estructura de las experiencias solares representa una continuidad entre los propios Gurús a través de formas y manifestaciones cambiantes". [9]

Fuentes

Kavi Santokh Singh construye su texto utilizando una amplia gama de material fuente que incluye: [10] [11]

Sobre todo, Kavi Santokh Singh escribe que ha escrito la historia de acuerdo con el Guru Granth Sahib - ਗ੍ਰੰਥ ਅਨੁਸਾਰ ਕਥਾ ਮੈਂ ਰੀਤਾ (He escrito estas historias según el Guru Granth). [12]

Recepción

En la década de 1880, el texto había recibido una amplia valoración y se convirtió en la base, la fuente de referencia, a la que recurrir. [13] El famoso poeta Patna Sahib Mahant y Braj , Sumer Singh (1847-1903), escribe: "[N]o hay otro texto que sea equivalente, entiéndalo como el tesoro de la alabanza del gurú, el exaltado Santokh Singh recibió gran admiración por crear este recipiente para liberar a todos los Singhs". [14] Sin embargo, según WH McLeod, el Suraj Prakash contiene "una proporción algo mayor" de historia sij, pero es en su mayoría mitología ahistórica y una fuente poco fiable de la historia sij. [2] [15] Max Arthur Macauliffe utilizó extensamente pero selectivamente el Suraj Prakash , en cooperación con Kahn Singh Nabha , para su serie de seis volúmenes The Sikh Religion que presentó las escrituras y la historia sij al mundo occidental a principios del siglo XX. [2] Aunque Macauliffe lo utilizó ampliamente en sus secciones sobre los gurús sikh y la historia, añadió que el Suraj Prakash es de dudosa fiabilidad, porque la educación y la herencia de su autor, Santokh Singh, estaban "en gran medida teñidas de hinduismo ". [2] [16] Sin embargo, Vir Singh señala que el Suraj Prakash se convirtió esencialmente en la base de los textos históricos escritos a finales del siglo XIX y principios del XX:

"Los escritores, a saber, Baba Banesha Singh Ji Bedi, tomaron específicamente de este texto [Sūraj Prakāsh] para escribir su Gur Nanak Sūrayodai. Giani Gian Singh tomó tanto de este texto que su primera parte de su texto histórico tiene el segundo nombre de Vārtik Sūraj Prakāsh. Pandit Giani Bhai Hazara Singh Ji escribió y publicó un resumen del texto llamado Sūraj Prakāsh Cūrṇakā. De la lectura de las obras de Baba Prem Singh, está claro que su texto también se basa en este texto, y está claro que innumerables otros autores han escrito pequeños textos basados ​​​​en este texto [Sūraj Prakāsh]. Khalsa Tract Society también ha tomado de esta fuente, junto con otras investigaciones, para crear literatura punjabi. Maccaulfie buscó otras fuentes e investigó, pero su fuente principal fue este texto. Khursaid Khalsa en urdu también tomó de este texto. Khursaid también significa Sūraj [sol]. Otros poetas que escribían en baitan o en metros de chand encantadores han tomado de este texto y continúan haciéndolo". [17] [18]
Ilustraciones en ambos lados de una página que representan a Guru Tegh Bahadur y Guru Gobind Singh del "Gur Pratap Suraj Granth", copia impresa, ca.1884

Suraj Parkash es un texto popular en la comunidad sij, profusamente poético, y a veces se recita en forma katha . [2] Vir Singh en su introducción a su publicación impresa de Suraj Prakash escribe:

“En los gurdwaras, deras, dharamsalas, tribunales y casas, el katha se difundió ampliamente y muchas copias de este texto se difundieron y se establecieron en los gurdwaras. Al caer la tarde, comenzó una tradición en los pueblos y ciudades donde la gente iba a los gurdwaras a escuchar este katha. Esta tradición permaneció viva y resistió el dominio y el efecto del movimiento Singh Sabha”. [19]

Análisis académico

Eruditos como WH McLeod y Max Arthur Macauliffe encontraron fallas en el texto debido a componentes mitológicos. Otros vieron el material incluido como doctrinas vedánticas de Udasis y Nirmalas . [2] [20] El texto también incorpora algunas ideas de los hindúes consideradas heréticas por los sijs Khalsa. Según Pashaura Singh, esto puede haber sido el resultado de las escuelas sijs tradicionales en Amritsar de los siglos XVIII y XIX que incluían Vedanta con las enseñanzas sijs estándar. [2] El texto desde la crítica de McLeod y Macauliffe ha sido poco estudiado; Anne Murphy escribe: "este no es un texto que haya sido utilizado mucho por los historiadores, probablemente debido a su reputación de estar "hinduizado", algo injustamente, tal vez, dada la prevalencia de elementos "mitológicos" dentro de otros textos comparables a los que se hace referencia con más frecuencia". [21] Bhai Vir Singh señala que la mitología y las referencias puránicas en el Suraj Prakash se utilizan como metáforas, de manera de explicar los hechos, el papel y los poderes de los gurús. [22] [23] Bhai Vir Singh escribe que en el contexto de textos relacionados con personalidades espirituales, como los gurús, las historias que incluyen milagros (karāmāt) se utilizan para "abrir las cerraduras del corazón" del oyente/lector, de una manera que la literatura histórica puramente científica no podría hacer. [24] [25]

El texto ha sido criticado por estar "hinduizado", sin embargo, claramente articula la Khalsa como el 'Tercero' (ਤੀਜਾ / ਤੀਸਰ ਪੰਥ), distinto de la dualidad hindú y turca (islámica). [26] La confusión también se aplica a textos del siglo XVIII como Gurbilas, Murphy señala el problema relacionado con el contexto:

"Podemos ver en los textos Brajbhasha punjabi del siglo XVIII que expresan perspectivas comunitarias sikh que los sikhs estaban contenidos dentro de un sentido de 'hindú' en términos amplios y contrastantes, al mismo tiempo que las posiciones sikhs eran retratadas como representantes de una tradición religiosa/cultural claramente separada junto con otras tradiciones que eran retratadas como igualmente distintas (algunas de las cuales ahora están incluidas bajo el término general 'hindú') " [27]

Versión impresa de Vir Singh

Suraj Parkash fue editado por primera vez por Vir Singh entre 1926 y 1935 en 14 volúmenes, con notas a pie de página en punjabi. [28] [2] [29] Jvala Singh sostiene en su obra que la publicación del texto por parte de Vir Singh en 1935, lo protegió de ataques al blindarlo dentro de un aparato crítico occidental. [30] El aparato crítico incluía una extensa introducción de 250 páginas, notas a pie de página explicativas y recursos históricos adicionales que complementaban el texto, suavizaban los ataques y moldeaban las expectativas, reacciones y modos de apreciación del texto por parte de la audiencia. Jvala Singh sugiere que Vir Singh está contraatacando a Max Arthur Macauliffe y otros intelectuales de Singh Sabha que atacan el texto y al autor. [31]

Traducciones

Actualmente, Jvala Singh está traduciendo el Suraj Prakash en formato de podcast en Suraj Podcast, que es una traducción y un resumen capítulo por capítulo. [32] [33]

Véase también

Referencias

  1. ^ Santokh Singh Bhai, Enciclopedia del sijismo, volumen IV, S–Z, Universidad Punjabi, Patiala, páginas 51–52
  2. ^ abcdefghi Pashaura Singh (2006). Vida y obra de Guru Arjan: historia, memoria y biografía en la tradición sij. Oxford University Press. págs. 54-56. ISBN 978-0-19-908780-8.
  3. ^ Trilochan Singh (1994). Ernest Trumpp y WH McLeod como estudiosos de la historia, la religión y la cultura sij. Centro Internacional de Estudios Sij. pág. 41.
  4. ^ Christopher Shackle (2014). Pashaura Singh y Louis Fenech (ed.). Manual de Oxford de estudios sijs. Oxford University Press. pág. 118. ISBN 978-0-19-100411-7.
  5. ^ Murphy, Anne. 2012. La materialidad del pasado: historia y representación en la tradición sij. Oxford University Press. Páginas 113-115.
  6. ^ Deol, Jeevan. 1998. 'Sabinderjit Singh Sagar: Análisis histórico de Nanak Prakash por Bhai Santokh Singh. 169 págs. Amritsar: Universidad Guru Nanak Dev, 1993'. Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos 61 (1):165
  7. ^ Sri Gur Pratap Suraj Granth, Enciclopedia del sijismo, volumen IV, S–Z, Universidad Punjabi, Patiala, página 236
  8. ^ Vir Singh, Srī ​​Gur Pratāp Sūraj Granth Jilad Pahilī: Srī Gur Pratāp Sūraj Granthāvalī Dī Prastāvanā. (Chandigarh: Bhasha Vibhaag, 1989).
  9. ^ Singh, Jvala. 2023. 'La publicación de Vir Singh del Gurpratāp Sūraj Granth'. En Bhai Vir Singh (1872-1957): Modernidades religiosas y literarias en el Punjab indio colonial y poscolonial. Routledge Critical Sikh Studies. Nueva York: Routledge.
  10. ^ Singh, Jvala. 2023. 'La publicación de Vir Singh del Gurpratāp Sūraj Granth'. En Bhai Vir Singh (1872-1957): Modernidades religiosas y literarias en el Punjab indio colonial y poscolonial. Routledge Critical Sikh Studies. Nueva York: Routledge.
  11. ^ Suraj Prakash, Raas 1, Capítulo 5, versículo 1-4
  12. ^ Nanak Prakash, Purabaradh, capítulo 37, versículo 67
  13. ^ Singh, Jvala. 2023. 'La publicación de Vir Singh del Gurpratāp Sūraj Granth'. En Bhai Vir Singh (1872-1957): Modernidades religiosas y literarias en el Punjab indio colonial y poscolonial. Routledge Critical Sikh Studies. Nueva York: Routledge.
  14. ^ Sumer Singh, Gurpadprem Prakāś. Editado por el Dr. Achhar Singh Kahlon (Patiala: Punjabi Sahit Adiain Vibhag, 2000). Página 527.
  15. ^ Navdeep Mandair (2014). Pashaura Singh y Louis Fenech (ed.). Manual de Oxford de estudios sijs. Oxford University Press. pág. 75. ISBN 978-0-19-100411-7.
  16. ^ Gurudharm Singh Khalsa (1997). Guru Ram Das en la tradición sikh. Harman. págs. 94–95. ISBN 978-81-86622-06-3.
  17. ^ Vir Singh, Srī ​​Gur Pratāp Sūraj Granth Jilad Pahilī: Srī Gur Pratāp Sūraj Granthāvalī Dī Prastāvanā. (Chandigarh: Bhasha Vibhaag, 1989). Página 80
  18. ^ Singh, Jvala. 2023. 'La publicación de Vir Singh del Gurpratāp Sūraj Granth'. En Bhai Vir Singh (1872-1957): Modernidades religiosas y literarias en el Punjab indio colonial y poscolonial. Routledge Critical Sikh Studies. Nueva York: Routledge.
  19. ^ Vir Singh, Srī ​​Gur Pratāp Sūraj Granth Jilad Pahilī: Srī Gur Pratāp Sūraj Granthāvalī Dī Prastāvanā. (Chandigarh: Bhasha Vibhaag, 1989). Página 79
  20. ^ Sabinderjit Singh Sagar: Análisis histórico de Nanak prakash por Bhai Santokh Singh. 169 págs. Amritsar: Universidad Guru Nanak Dev, 1993. Página 2
  21. ^ Murphy, Anne. 2012. La materialidad del pasado: historia y representación en la tradición sij. Oxford University Press. Página 115.
  22. ^ Vir Singh, Srī ​​Gur Pratāp Sūraj Granth Jilad Pahilī: Srī Gur Pratāp Sūraj Granthāvalī Dī Prastāvanā. (Chandigarh: Bhasha Vibhaag, 1989). Página 84.
  23. ^ Singh, Jvala. 2023. 'La publicación de Vir Singh del Gurpratāp Sūraj Granth'. En Bhai Vir Singh (1872-1957): Modernidades religiosas y literarias en el Punjab indio colonial y poscolonial. Routledge Critical Sikh Studies. Nueva York: Routledge.
  24. ^ Vir Singh, Srī ​​Gur Pratāp Sūraj Granth Jilad Pahilī: Srī Gur Pratāp Sūraj Granthāvalī Dī Prastāvanā. (Chandigarh: Bhasha Vibhaag, 1989). Página 71
  25. ^ Singh, Jvala. 2023. 'La publicación de Vir Singh del Gurpratāp Sūraj Granth'. En Bhai Vir Singh (1872-1957): Modernidades religiosas y literarias en el Punjab indio colonial y poscolonial. Routledge Critical Sikh Studies. Nueva York: Routledge.
  26. ^ Suraj Prakash, Raas 12, Capítulo 48.
  27. ^ Murphy, “Sufíes, yoguis y la cuestión de la diferencia religiosa: individualización en el Punjab moderno temprano”, página 4.
  28. ^ Singh, Jvala. 2023. 'La publicación de Vir Singh del Gurpratāp Sūraj Granth'. En Bhai Vir Singh (1872-1957): Modernidades religiosas y literarias en el Punjab indio colonial y poscolonial. Routledge Critical Sikh Studies. Nueva York: Routledge.
  29. ^ Christopher Shackle (2014). Pashaura Singh y Louis Fenech (ed.). Manual de Oxford de estudios sijs. Oxford University Press. pág. 120. ISBN 978-0-19-100411-7.
  30. ^ Singh, Jvala. 2023. 'La publicación de Vir Singh del Gurpratāp Sūraj Granth'. En Bhai Vir Singh (1872-1957): Modernidades religiosas y literarias en el Punjab indio colonial y poscolonial. Routledge Critical Sikh Studies. Nueva York: Routledge.
  31. ^ Singh, Jvala. 2023. 'La publicación de Vir Singh del Gurpratāp Sūraj Granth'. En Bhai Vir Singh (1872-1957): Modernidades religiosas y literarias en el Punjab indio colonial y poscolonial. Routledge Critical Sikh Studies. Nueva York: Routledge.
  32. ^ Kaur-Bring, Narinder. 2020. 'Autoetnografía: un método potencial para la investigación de la teoría y la praxis sij'. Religiones 11 (12): 681.
  33. ^ "Khabar 2020-201" (PDF) . Universidad de California, Berkeley .

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