Summum bonum es una expresión latina que significa el bien supremo o último, que fue introducida por el filósofo romano Cicerón [1] [2] para denotar el principio fundamental en el que se basa algún sistema de ética, es decir, el objetivo de las acciones, que , si se persigue con constancia, conducirá a la mejor vida posible. Desde Cicerón, la expresión ha adquirido un significado secundario como esencia o principio metafísico último de la Bondad misma, o lo que Platón llamó la Forma del Bien . Estos dos significados no necesariamente coinciden. Por ejemplo, los filósofos epicúreos y cirenaicos afirmaron que la "buena vida" apuntaba sistemáticamente al placer, sin sugerir que el placer constituía el significado o la esencia de la bondad fuera de la esfera ética. En De finibus , Cicerón explica y compara los sistemas éticos de varias escuelas de filosofía griega, incluido el estoicismo , el epicureísmo , el aristotelismo y el platonismo , basándose en cómo cada una define el summum bonum ético de manera diferente.
El término fue utilizado en la filosofía medieval . En la síntesis tomista del aristotelismo y el cristianismo , el bien supremo suele definirse como la vida de los justos y/o la vida llevada en comunión con Dios y según los preceptos de Dios . [2] En el kantismo , se utilizaba para describir la importancia última , el fin singular y primordial que los seres humanos deberían perseguir. [3]
La República de Platón argumentó que "en el mundo del conocimiento, la idea del bien aparece en último lugar y se considera... como el autor universal de todas las cosas bellas y correctas". [4] [5] La contemplación silenciosa era el camino hacia la apreciación de la Idea del Bien. [6]
Aristóteles en su Ética a Nicómaco aceptó que el objetivo de la actividad humana "debe ser el 'bien', es decir, el bien supremo", pero cuestionó la idea del bien de Platón con la pregunta pragmática : "¿Quien ha tenido una visión de la Idea misma se convierte así en un mejor médico o general?". [7] Sin embargo, al menos podría decirse que el concepto de Aristóteles del motor inmóvil le debía mucho a la Idea del Bien de Platón. [8]
Filón de Alejandría combinó al Dios del Antiguo Testamento con el motor inmóvil y la Idea del Bien. [9] Plotino , el filósofo neoplatónico , se basó en el Bien de Platón para su concepto del Uno supremo, mientras que Plutarco se basó en el zoroastrismo para desarrollar su principio eterno del bien. [10]
Agustín de Hipona en sus primeros escritos ofrecía el summum bonum como la meta humana más elevada, pero más tarde lo identificaría como una característica del Dios cristiano [11] en De natura boni ( Sobre la naturaleza del bien , c. 399). Agustín niega la existencia positiva del mal absoluto , describiendo un mundo con Dios como el bien supremo en el centro, y definiendo diferentes grados de mal como diferentes etapas de alejamiento de ese centro. [12]
El summum bonum ha seguido siendo un foco de atención en la filosofía occidental, secular y religiosa. Hegel reemplazó el ascenso dialéctico de Platón al Bien por su propio ascenso dialéctico a lo Real. [13]
GE Moore situó el bien supremo en las relaciones personales y la contemplación de la belleza, aunque no todos sus seguidores en el Grupo Bloomsbury hayan apreciado lo que Clive Bell llamó su "importante distinción entre 'el bien en general' y el 'bueno como resultado". entero'". [14]
La doctrina del bien supremo sostenida por Immanuel Kant puede verse como el cumplimiento de toda voluntad racional. [15] Es el fin supremo de la voluntad, lo que significa que más allá de la consecución de una buena voluntad , que es la excelencia moral significada por el cumplimiento del imperativo categórico y la razón práctica pura , ésta no es reducible a imperativos hipotéticos como la felicidad. [3] Además, en virtud de la doctrina del bien supremo, Kant postula la existencia de Dios y la existencia eterna de los agentes racionales, con el fin de conciliar tres premisas: (i) que los agentes están moralmente obligados a alcanzar plenamente el bien sumo ; (ii) que el objeto de la obligación de un agente debe ser posible; (iii) que la plena realización del bien supremo por parte de un agente no es posible. [16]
Los juicios sobre el bien supremo generalmente se han clasificado en cuatro categorías: [2]