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Subak (riego)


Subak es el sistema de gestión del agua (irrigación) para los arrozales de la isla de Bali , Indonesia . Fue desarrollado en el siglo IX . Para los balineses , la irrigación no consiste simplemente en proporcionar agua a las raíces de las plantas, sino que el agua se utiliza para construir un ecosistema artificial complejo y pulsado [1] que es al mismo tiempo autónomo e interdependiente. [2] El sistema consta de cinco arrozales en terrazas y templos de agua que cubren casi 20.000 hectáreas (49.000 acres). Los templos son el foco principal de esta gestión cooperativa del agua, conocida como subak .

Un poco de historia y etimología

El sistema subak comenzó en algún momento durante el siglo IX, cuando la Bali política era un mosaico de reinos, lo que da que pensar en ambos aspectos: la hazaña física de crear un paisaje tan maravilloso y el profundo impacto social de la cooperación que impuso como condición sine qua non entre entidades como los reinos. [3]

El primer registro escrito conocido data de alrededor del siglo XI: un texto de ese período lo cita bajo el nombre de kasuwakara , que luego se convirtió en suwak y luego en subak . Pero otros documentos del mismo período mencionan que el sistema está vinculado al templo de Besakih , lo que sugiere que el subak es anterior al siglo XI. [3]

Estructura y organización de laSubaksistema

Subak es un sistema de irrigación tradicional y ecológicamente sostenible [4] que une a la sociedad agraria balinesa dentro del bale banjar [a] (centro comunitario) de la aldea y los templos balineses .

Los componentes del subak son los bosques que protegen y canalizan el suministro de agua; [3] el paisaje de arrozales en terrazas o arrozales ; el sistema de canales , túneles y presas ; los templos de diversos tamaños e importancia que marcan la fuente de agua o su paso a través del templo en su camino cuesta abajo para irrigar la tierra del subak ; cada uno de estos templos corresponde a una cuenca de drenaje . El arroz, la red hídrica necesaria para cultivar arroz y la cooperativa subak que controla esa red hídrica, juntos han dado forma al paisaje durante los últimos mil años. [9]

En 2019, el número de subak se estima en 1.559. [10] [b] Entre 50 y 400 agricultores gestionan el suministro de agua desde una fuente de agua. [9]

Los programas tradicionales tienen efectos importantes tanto en la distribución del agua como en el control de plagas. La logística del sistema tradicional de distribución del agua significa que los agricultores deben sincronizar sus cultivos. Esto crea breves períodos de barbecho en grandes áreas y priva a las poblaciones de plagas de su hábitat, reduciendo así considerablemente su número y manteniéndolo en un nivel sostenible. El éxito de los períodos de barbecho como técnica de control de plagas depende de la extensión y duración del período de barbecho: todos los campos de una gran área deben estar en barbecho al mismo tiempo; de lo contrario, las plagas pueden moverse de un campo a otro. Pero al mismo tiempo, el área sincronizada no debe ser demasiado grande para no crear picos insostenibles de demanda de agua. De este modo, el sistema subak optimiza las compensaciones entre la distribución del agua y el control de plagas. [12]
La solución óptima para esta compensación depende de las condiciones locales: varía de una región a otra. Si hay abundante agua en todo momento, un patrón de cultivo uniforme producirá los mayores rendimientos de arroz al minimizar el daño de las plagas. Pero si el agua es limitada, algún desfase de las fechas de siembra puede producir los mejores rendimientos. [13]

Esto también significa que el mejor interés de cada agricultor es también el mejor interés de todos los agricultores del mismo subak , en particular los agricultores de zonas más altas, que no tienen limitaciones de agua pero necesitan que los agricultores de zonas más abajo les den el tiempo adecuado para no ver sus propios cultivos devorados por las plagas. [13]

Relación práctica y espiritual

La gestión del agua está íntimamente ligada a la autoridad de los sacerdotes de los templos del agua, que practican la filosofía Tri Hita Karana , una relación autodescrita entre los seres humanos, la tierra y los dioses, es decir, el mundo humano, el mundo de la naturaleza y el mundo espiritual. Su inspiración se basa en varias tradiciones religiosas antiguas, entre ellas el Shaiva Siddhanta y el hinduismo Samkhyā , el budismo Vajrayana y la cosmología austronesia . [9]

El sistema subak en su conjunto ejemplifica este principio filosófico. Los rituales del templo del agua promueven una relación armoniosa entre las personas y su entorno a través de la participación activa de las personas, enfatizando la dependencia de las fuerzas sustentadoras de la vida del mundo natural. El arroz se considera un regalo de los dioses; el sistema subak es parte de la cultura del templo, y recíprocamente. [9]

Pura Ulun Danu Batur

El templo de agua supremo de la isla es el templo Pura Ulun Danu Batur , en la orilla del lago Batur , el lago del cráter del volcán Batur . Los balineses lo consideran la fuente principal de todos los manantiales y ríos de la isla. Además, todos los demás templos de agua de Bali, que cumplen una función similar en la red, se consideran vinculados a este templo, de la misma manera que todos los templos están vinculados al Templo Madre Besakih . [3]

Vocabulario asociado con laSubaksistema

Cada subak generalmente tiene su propio nombre y estructura organizativa. [14] Con respecto a esto último, a continuación se enumeran algunos de los términos comunes para los diversos niveles de administración práctica:

Un patrimonio que necesita protección

El fracaso de la “Revolución Verde”

Durante los años 50, Indonesia tuvo que importar anualmente casi un millón de toneladas de arroz. Por ello, la “ Revolución Verde ”, que prometía mayores rendimientos del arroz, fue muy bien recibida: en 1967, el gobierno lanzó el programa Bimbingan massal (BIMAS), o “orientación masiva”, que llegó a Bali en 1971. Se proporcionó a los agricultores semillas de arroz de alto rendimiento y un fácil acceso a fertilizantes y pesticidas, y se les alentó a cultivar tres cosechas al año, ya que las nuevas variedades de arroz crecían más rápido que los cultivos nativos. [12] Las sanciones legales obligaron a los agricultores a plantar las nuevas semillas de arroz que exigían riego durante todo el año. [19] Tres años después, en 1974, comenzaron los informes sobre “caos en la programación del agua” y “explosiones de plagas del arroz”. Sin embargo, en 1977, el “arroz de la Revolución Verde” cubría el 70% de las terrazas de arroz del sur de Bali y el Banco Asiático de Desarrollo inició casi al mismo tiempo un importante proyecto de desarrollo de irrigación en Bali, al tiempo que promovía el uso de pesticidas en lugar de sincronizar los períodos de barbecho para controlar las plagas. [12] Esto llevó a hasta el 50% de pérdidas de cultivos debido a las plagas a fines de la década de 1970, cuando los subaks plantaban arroz continuamente y los patrones de cultivo eran muy desorganizados. [20] En 1988, un estudio realizado por funcionarios del Banco Mundial informó que el uso de pesticidas había “contaminado generalizadamente el suelo y los recursos hídricos de la isla”. [12] Ese mismo año, el gobierno indonesio finalmente reconoció la crisis y se negó a seguir las directivas del Banco Mundial; Suharto revocó las directivas de su propio gobierno, el sistema subak recuperó su poder de decisión sobre la agricultura, los agricultores volvieron a la siembra coordinada y los cultivos comenzaron a recuperarse. [10]

Amenazas actuales

El sistema subak se enfrenta actualmente a diversos factores, entre ellos: el pequeño tamaño de las propiedades individuales, que limita la capacidad de los agricultores para lograr una vida digna; el envejecimiento de los miembros del subak , con una media de edad superior a los 40 años en 2019; la disminución de la cantidad de recursos hídricos y la contaminación; la pesada carga financiera que soportan los agricultores para llevar a cabo actividades subak ; y la promulgación por parte del gobierno nacional de normas poco claras sobre el riego, incluidos los riegos tradicionales. [21] Desde aproximadamente 2010, los agricultores pueden quedar exentos del pago de impuestos sobre el arroz y pueden recibir asistencia con un seguro de cosechas, en un intento de fomentar la continuación de las plantaciones de arroz. Desde 2018, los prajuru que se agrupan en un plan subak sostenible reciben incentivos mensuales de 1.500.000 rupias (unos 100 dólares estadounidenses) para el pekaseh y 1.500.000 rupias (unos 100 dólares estadounidenses) para el pekaseh. 650.000 (aproximadamente 40 dólares estadounidenses) para los petajuh / pangliman , para ayudarlos a trabajar diligentemente en la gestión de las diversas necesidades y problemas que enfrentan los subak . El equipo agrícola, como tractores, y los subsidios para fertilizantes, semillas y pesticidas que requieren los subak se facilitan a través de los Grupos Conjuntos de Agricultores ( gapoktan ) o Unidades de Instalaciones de Servicio (UPS) establecidos por el prajuru y el krama subak . [17]

Pérdida de tierras

La mayor amenaza afecta a los arrozales que están más cerca de las zonas que experimentan un rápido desarrollo en sectores como el comercio, la vivienda, la industria y otras infraestructuras. [22] La tierra se ha convertido en una mercancía y un objeto de especulación. [2] Los subak cerca de Denpasar se ven particularmente afectados: en 1993 sus superficies totalizaban 5.753,43 hectáreas (14.217,0 acres); en 2006 quedaban solo 2.717 hectáreas (6.710 acres) - esta última cifra se mantuvo hasta 2014, con 935 hectáreas (2.310 acres) en el sur de Denpasar, 726 hectáreas (1.790 acres) en el este de Denpasar, 284 hectáreas (700 acres) en el oeste de Denpasar y 772 hectáreas (1.910 acres) en el norte de Denpasar. Pero en 2018 se perdieron de nuevo casi 300 hectáreas (740 acres), hasta llegar a 2.444 hectáreas (6.040 acres). En esa zona se pierde una media de 20 a 30 hectáreas de tierras agrícolas cada año, y alrededor de 1.000 hectáreas (2.500 acres) al año en todo Bali. [22] Más allá de la necesidad agrícola, el paisaje y la cultura afectados negativamente por el turismo descontrolado se encaminan rápidamente hacia una situación en la que "el turismo mata al turismo". [2]
En el caso de Denpasar, el gobierno local está trabajando para que la ciudad sea declarada Ciudad Patrimonio ( Kota Pusaka ) y el mantenimiento del sistema local de subak es parte de ese esfuerzo. El estatus de Ciudad Patrimonio reduciría drásticamente la conversión de los arrozales a otros usos de la tierra y sería de gran ayuda para mantener el subak restante . [23] Los prajuru también han empezado a introducir una nueva normativa que prohíbe cambiar el uso de la tierra tras una venta. [24]

Agua desviada al turismo y contaminada

La contaminación del agua y la escasez de agua dulce también se han convertido en amenazas importantes, y no solo para el subak . El agua se desvía de la agricultura al turismo y la industria del turismo de masas se ha convertido en el mayor consumidor de agua, consumiendo el 65% del agua dulce en Bali y habiendo reducido el nivel freático de la isla en un 60%. El suministro de agua ha llegado a una etapa crítica, con una escasez de agua "directamente vinculada a la pérdida de tierras cultivadas". No es solo una cuestión de cantidad sino también de calidad: el nivel freático más bajo significa que el agua salada debe llenar ese vacío debido a la enorme presión constante del océano sobre la tierra. [25] Esto ya está sucediendo: a partir de 2020, algunas personas en Denpasar han tenido que abandonar su hogar ancestral porque el agua de su pozo se ha vuelto salada. Un artículo de diciembre de 2019 señala que este desvío de agua a áreas urbanas y el uso excesivo de aguas subterráneas por parte de los hoteles está alterando el sistema hídrico del subak . [26]

Estado de Patrimonio Mundial

El 6 de julio de 2012, el subak fue incluido en la lista de sitios del Patrimonio Mundial de la UNESCO bajo el título " Paisaje cultural de la provincia de Bali: el sistema subak como manifestación de la filosofía Tri Hita Karana ". Este sitio de la Unesco incluye cinco sitios que demuestran los componentes naturales, religiosos y culturales interconectados del sistema tradicional subak : [27]

La superficie total de los núcleos de los sitios de la Unesco es de 19.519,3 hectáreas (48.233 acres), a las que se suman zonas de amortiguación de 1.454,8 hectáreas (3.595 acres).

En 2008, durante la evaluación de la propuesta por parte del Comité del Patrimonio Mundial, las terrazas de arroz del sitio original de Jatiluwih [c] se ampliaron enormemente; se lo rebautizó como " Paisaje Subak de Catur Angga Batukaru" y ahora incluye 17 instituciones subak gede , 12 aldeas consuetudinarias, los dos lagos de Tamblingan y Buyan, y áreas forestales de reservas naturales de Batukaru en los dos distritos de Tabanan y Buleleng, todos los cuales están conectados ecológica y culturalmente con las terrazas de Jatiluwih. [30]

Museo

En 1981, el Museo Subak abrió sus puertas en la regencia de Tabanan . [31]

Galería

Terrazas de arroz de Jatiluwih

Véase también

Notas y referencias

Notas

  1. ^ Los pueblos tradicionales, o pueblos pakraman , tienen varios territorios más pequeños llamados banjar cuyos miembros se llaman adat banjar . La membresía del banjar tradicional es obligatoria para las personas casadas que viven en el territorio del banjar . Los residentes que viven lejos aún pueden convertirse en miembros y están sujetos a las regulaciones del banjar de sus pueblos de origen. Cada banjar está encabezado por un prajuru (administrador u organismo administrativo) y opera de acuerdo con regulaciones llamadas awig-awig acordadas por el krama banjar (asamblea de miembros del banjar , [5] calculada sobre la base de la "familia pequeña" o familia batih que consiste en padre, madre e hijo). [6]
    Cada banjar tiene su estructura particular y número de administradores. Está encabezado por un kelian banjar , de los cuales solo hay uno por banjar . Algunos banjar también pueden tener un petajuh , cuya función es ayudar al kelian banjar como empleado; un kesinoman (intérprete), que sirve como una especie de "oficial de enlace" entre el kelian banjar y el krama banjar . [6] El bale banjar es el lugar de reunión del banjar y sirve como un espacio público sociocultural o espacio comunitario donde las personas interactúan y participan en actividades culturales y educativas. [6] Es un lugar para celebrar reuniones tradicionales ( sangkep / paruman ), para preparar ceremonias y su infraestructura, para realizar artes (baile, golpes, mekidung) practicadas por los residentes del banjar , pero también simplemente para relajarse, charlar, realizar pasatiempos (incluidas las peleas de gallos), o incluso simplemente recostarse a descansar. Como tal, el bale banjar tiene un papel principal en la unión de la comunidad, [7] reforzando su sentido de "unión", de solidaridad social y la internalización de los valores culturales [8] Las funciones del banjar se han expandido con el surgimiento de la economía capitalista, particularmente en áreas urbanas con su rápido crecimiento demográfico y alta demanda de espacio económico. Esto es particularmente cierto en lugares como Denpasar y Kuta (Badung), Sanur y Ubud , con una fuerte presencia turística , aunque no es tan marcado en áreas más rurales. Por ejemplo, variasEn los bale banjar de Denpasar se han desarrollado actividades de venta al por mayor, mercados de frutas, tiendas y consultorios médicos. Siete de los nueve bale banjar tradicionales de Sesetan también se utilizan como oficinas de ahorro y préstamo; uno de ellos, el Ubung Binoh Kelod banjar , también funciona como gimnasio. Esto puede llevarse tan lejos como para desnaturalizar el papel del bale benjar : en el banjar Kereneng (Denpasar), el primer y segundo piso del bale banjar se alquilan al Agung Salon, por lo que prácticamente no queda espacio para realizar actividades sociales; en el banjar Piakan (área de Ubung), el primero de los dos pisos del bale banjar se contrató originalmente para una sala de exposición de motocicletas y ahora está contratado para Alfamart; algunos bale banjar en Kuta , Kerobokan y Dalung se utilizan para vender recuerdos y como garajes. [8]
  2. ^ En 1996, una publicación cita “alrededor de 1.300 subak en Bali, que cubren aproximadamente 110.000 hectáreas, mientras que el tamaño de un subak varía desde unas pocas ha hasta casi 800 ha, con un promedio de alrededor de 100 ha”. [11]
  3. ^ Los arrozales en terrazas de Jatiluwih se encuentran en los alrededores de Gunungsari, en la regencia de Tabanan , a 24 kilómetros (15 millas) al norte de Tabanan y a 22 kilómetros (14 millas) al sur de Bedugul . [29]
    Jatiluwih es una aldea administrativa formada por dos aldeas consuetudinarias, Gunung Sari y Jatiluwih. Bajo estas dos aldeas consuetudinarias hay siete aldeas consuetudinarias o banjar . [30]

Referencias

  1. ^ Lansing, JS (1987). "Templos del agua" balineses y la gestión del riego". Antropólogo estadounidense . 89 (2): 326–341. doi :10.1525/aa.1987.89.2.02a00030. JSTOR  677758.
  2. ^ abc Wardana 2015, pág. 1.
  3. ^ abcde "El sistema Subak en Bali: el complejo sistema de irrigación de Bali y el único sitio declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO". finnsbeachclub.com . Consultado el 29 de mayo de 2024 .
  4. ^ Norken 2019, pág. 1.
  5. ^ Suwardani, Ni Putu; Paramarta, Wayan; Suasthi, I Gusti Ayu (2018). "Bale banjar y sus implicaciones en la existencia de comunidades socioculturales de Bali". En Sarjana, I Putu; Wibawa, I Putu Sastra (eds.). Seminario internacional sobre tolerancia y pluralismo en el sudeste asiático (PDF) (Actas del seminario internacional celebrado el 2 de octubre de 2018). Universitas Hindú Indonesia (Unhi) Denpasar. págs. 83–90. ISBN 978-602-52255-7-4.Véase pág. 83.
  6. ^ abc Suwardani, Paramartha y Suasthi, pág. 84.
  7. ^ Suwardani, Paramartha y Suasthi, pag. 85.
  8. ^ ab Suwardani, Paramartha y Suasthi, pág. 86.
  9. ^ abcd Unesco, "Descripción".
  10. ^Ab Huang 2020, pág. 13.
  11. ^ Horst, Lucas (1996). "Intervención en la división del agua de riego en Bali, Indonesia". En Diemer, Geert; Huibers, Frans P. (eds.). Cultivos, personas e irrigación; Prácticas de asignación de agua de agricultores e ingenieros (Simposio internacional sobre ecohidrología). Londres: Intermediate Technology Publications. págs. 34–52. ISBN 9781853393044. Citado en Wolters, Willem (2007). "Explicaciones geográficas para la distribución de las instituciones de riego. Casos del sudeste asiático". En Boomgaard, Peter (ed.). Un mundo de agua (PDF) (taller del 14 al 16 de junio de 2001 organizado como parte del jubileo del 150 aniversario de KITLV). Verhandelingen van het Koninklijk Instituut voor taal-, land-en volkenkunde , vol. 240. Leiden: Prensa KITLV. Págs. 209-234 (ver pág. 222). ISBN 90 6718 294 X.
  12. ^ abcd Lansing 1996, “Riego tradicional y la revolución verde en Bali”.
  13. ^ ab Lansing 1996, “Modelado: primeros pasos”.
  14. ^ abcdef Norken 2019, pág. 6.
  15. ^ abcdef Norken 2019, pág. 9.
  16. ^ abc Norken 2019, pág. 10.
  17. ^ desde Norken 2019, pág. 11.
  18. ^ Norken 2019, pág. 7.
  19. ^ Huang 2020, pág. 12.
  20. ^ Lansing 1996, “Prueba de predicciones del modelo: Los Manuaba Subaks”.
  21. ^ Norken 2019, pág. 2.
  22. ^ desde Norken 2019, pág. 3.
  23. ^ Norken 2019, pág. 8.
  24. ^ Norken 2019, págs. 8-9.
  25. ^ Huang 2020, pág. 14.
  26. ^ Huang 2020, pág. 15.
  27. ^ abcd Unesco, "Descripción" y "Mapas".
  28. ^ Speirs, Edward (24 de enero de 2023). "Templo Taman Ayun: un hermoso templo con jardín". nowbali.co.id . Consultado el 28 de mayo de 2024 .
  29. ^ "Terrazas de arroz de Jatiluwih, mapa". openstreetmap.org .
  30. ^ desde Wardana 2015, pág. 3.
  31. ^ Sertori, Trisha (18 de abril de 2013). "Mil años después, ¿puede sobrevivir el 'subak'?". thejakartapost.com . Consultado el 11 de mayo de 2024 .

Lectura adicional

Enlaces externos