Anandamayi Ma (nacida Nirmala Sundari ; 30 de abril de 1896 - 27 de agosto de 1982) fue una santa, maestra y mística india. Fue venerada como una encarnación de la diosa hindú Durga . [2] [3] [4]
Sivananda Saraswati (de la Sociedad de la Vida Divina ) la describió como "la flor más perfecta que el sol de la India ha producido" [5] [la flor más perfecta que el suelo indio ha producido]. [6] Su vida estuvo impregnada de Bhakti Yoga y se la consideró un epítome de la "gracia divina" que inspiró al entorno cultural social a liderar el camino del servicio, el amor y el recuerdo constante de lo divino. [7] Sus seguidores experimentaron sus atributos espirituales, incluyendo la precognición , la curación por la fe y los milagros . [8] Paramahansa Yogananda traduce el epíteto sánscrito Anandamayi como "impregnada de alegría" en inglés. Este nombre le fue dado por sus devotos en la década de 1920 para describir su estado perpetuo de alegría divina. [9]
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Anandamayi nació como Nirmala Sundari Devi el 30 de abril de 1896, hija de la pareja de brahmanes hindúes bengalíes ortodoxos Bipinbihari Bhattacharya y Mokshada Sundari Devi, en el pueblo de Kheora, distrito de Tipperah (ahora distrito de Brahmanbaria ), en la actual Bangladesh . [9] [1] Su padre, originario de Vidyakut en Tripura , era un cantante vaishnavita conocido por su intensa devoción. Ambos padres eran de linajes bien considerados, aunque la familia vivía en la pobreza. Según Nirmala Sundari, su madre dio a luz a tres hijos, todos los cuales murieron en la infancia o la niñez temprana. Nirmala asistió a las escuelas de los pueblos de Sultanpur y Kheora durante aproximadamente 2 a 4 meses. [10] Según el relato autobiográfico de Anandamayi Ma en "Mother Reveals Herself", la razón de su corta asistencia a la escuela fue que nadie podía acompañarla en el largo viaje a la escuela ya que sus hermanos habían muerto. [11] Aunque sus maestros estaban satisfechos con su capacidad, su madre se preocupaba por el desarrollo mental de su hija debido a su comportamiento siempre indiferente y feliz. Cuando su madre enfermó gravemente, sus parientes también comentaron con perplejidad que la niña aparentemente no se había visto afectada.
En 1908, a la edad de doce años y diez meses, siguiendo la costumbre rural de la época, se casó por conveniencia con Ramani Mohan Chakrabarti, de Bikrampur (actual distrito de Munshiganj ), a quien más tarde rebautizaría como Bholanath . [10] [12] [4] Pasó cinco años después de su matrimonio en casa de su cuñado, ocupándose de las tareas domésticas en un estado meditativo y retraído la mayor parte del tiempo. Fue en Ashtagram donde un vecino devoto, Harakumar, reconoció y anunció su eminencia espiritual, desarrolló el hábito de dirigirse a ella como "Ma" y se postró ante ella por la mañana y por la noche en reverencia. [13]
Cuando Nirmala tenía diecisiete años, se fue a vivir con su marido, que trabajaba en la ciudad de Ashtagram . Su relación no estaba de acuerdo con las normas sociales, ya que se trataba de un matrimonio célibe: cada vez que a Ramani se le ocurrían pensamientos de lujuria, el cuerpo de Nirmala aparentemente adquiría las cualidades de la muerte. [14] En Ashtagram, Nirmala manifestó síntomas de éxtasis religioso por primera vez en público, acompañados de extraordinarios fenómenos psicoenergéticos y físicos. [15] Entonces, los aldeanos informaron a sus padres de que Nirmala Sundari se había vuelto "histérica". Sin embargo, su marido la tomó en defensa e informó a sus suegros de que Nirmala estaba perfectamente sana. En 1918, la pareja se mudó a Bajitpur , donde permanecieron hasta 1924. En este período, Nirmala Sundari continuó cayendo de nuevo en el éxtasis espiritual (bhāva) mientras escuchaba kirtan . Bholanath estaba algo preocupada por eso, ya que a menudo se caía al suelo y a veces tardaba horas en volver a un estado normal de conciencia. [16]
Según sus biógrafos espirituales, desde finales de 1918, Nirmala Sundari se absorbía por completo en el nombre de Dios ( harinām ) por la noche, que emanaba sin esfuerzo y al unísono con la inhalación y la exhalación. Durante este tiempo, se dice que las posturas yóguicas (āsanas) se manifestaban espontáneamente:
“A veces las piernas se estiraban por sí solas y luego gradualmente se colocaban en la posición del loto o en alguna otra posición corporal sin la ayuda de las manos. [...] Cuando el cuerpo se quedó completamente quieto y permaneció sentado por un rato, me fui a dormir. A la mañana siguiente, cuando me levanté temprano, el cuerpo se sentía ligero y desde los pies hasta la cabeza fluía a través de mí una ola de felicidad. De esa clase fue la experiencia. Día y noche, una luz desbordante de felicidad me invadía.” [17]
En la noche de luna llena del 3 de agosto de 1922, a la medianoche, Nirmala, de veintiséis años, llevó a cabo su propia iniciación espiritual . [18] [4] Explicó que la ceremonia y sus ritos se le revelaban espontáneamente a medida que los necesitaba. [13] Aunque no tenía educación en la materia, los complejos ritos correspondían a los del hinduismo tradicional y antiguo, incluidas las ofrendas de flores, los diagramas místicos ( yantra ) y la ceremonia del fuego ( yajna ). Más tarde declaró: "Como maestra ( gurú ) revelé el mantra; como discípula, lo acepté y comencé a recitarlo". [19]
Nirmala se mudó a Shahbag con su esposo en 1924, donde él había sido designado como el cuidador de los jardines del Nawab de Dhaka . [12] Durante este período Nirmala entró en éxtasis en kirtans públicos . [10] Jyotiscandra Ray, conocido como "Bhaiji", fue un discípulo temprano y cercano. Fue el primero en sugerir que Nirmala fuera llamada Anandamayi Ma, que significa "Madre impregnada de alegría" o "Madre impregnada de dicha". Fue el principal responsable del primer ashram construido para Anandamayi Ma en 1929 en Ramna , dentro del recinto del Ramna Kali Mandir . [20] En 1926, ella restableció un antiguo templo Kali anteriormente abandonado en el área de Siddheshwari. [12] Durante el tiempo en Shahbag, cada vez más personas comenzaron a sentirse atraídas por lo que vieron como una encarnación viviente de lo divino. [21]
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Después de mudarse a Dehradun , varios eruditos se sintieron atraídos por la luz, el don, el poder y el mensaje de amor de Anandamayi Ma, aunque ella continuó describiéndose como "una pequeña niña iletrada". Prangopal Mukerjee [10] Mahamahopadhyay Gopinath Kaviraj , erudito en sánscrito , filósofo y director del Government Sanskrit College en Varanasi y Triguna Sen estaban entre sus seguidores. [12] Uday Shankar , el famoso artista de danza, quedó impresionado por el análisis de la danza de Anandamayi Ma, que utilizó como metáfora de la relación entre las personas y Dios. [12] A partir de la década de 1950, el establecimiento de una sede oficial del "Sri Sri Ma Anandamayi Sangh" en Varanasi marcó el comienzo de un proceso de institucionalización. El día de la fundación de esta comunidad (Sangha), participaron más de cinco mil discípulos de Anandamayi Ma. Durante este período, Anandamayi Ma también viajó al sur de la India por segunda vez, donde fue recibida en los grandes templos como Sri Rangam. Con ocasión de estas visitas a los grandes templos, diez mil personas se reunieron para ver a Anandamayi Ma. [22] Además, fue contemporánea de los conocidos santos hindúes como Udiya Baba, Sri Aurobindo , Ramana Maharshi , Swami Ramdas , Neem Karoli Baba y Paramahansa Yogananda . [9]
Ma murió el 27 de agosto de 1982 en Dehradun , y posteriormente el 29 de agosto de 1982 [1] se construyó un samadhi (santuario) en el patio de su ashram Kankhal , situado cerca de las orillas del Ganges en Haridwar en el norte de la India . [12] [23]
"Así como amas tu propio cuerpo, considera a todos como iguales a tu propio cuerpo. Cuando sobreviene la Experiencia Suprema, el servicio de cada uno se revela como el servicio propio. Llámalo pájaro, insecto, animal u hombre, llámalo con el nombre que quieras, uno sirve a su propio Ser en cada uno de ellos."
Revista trimestral Ananda Varta
Anandamayi Ma nunca preparaba discursos, ni escribía ni revisaba lo que decía. La gente tenía dificultades para transcribir sus charlas, a menudo informales, debido a la velocidad de la conversación. Además, el juego de palabras aliterado bengalí se perdía a menudo en la traducción. Sin embargo, su asistente personal, Gurupriya Devi, y un devoto, Brahmachari Kamal Bhattacharjee, intentaron transcribir sus discursos antes de que los equipos de grabación de audio estuvieran ampliamente disponibles en la India. [13]
“¿Quién es el que ama y quién es el que sufre? Sólo Él representa una obra consigo mismo; ¿quién existe sino Él? El individuo sufre porque percibe la dualidad. Es la dualidad la que causa todo dolor y pena. Encuentra al Uno en todas partes y en todas las cosas y habrá un fin para el dolor y el sufrimiento.” [24]
Un tema central de su enseñanza es que “la vocación suprema de todo ser humano es aspirar a la autorrealización. Todas las demás obligaciones son secundarias” y “sólo las acciones que encienden la naturaleza divina del hombre son dignas del nombre de acciones”. Sin embargo, no aconsejaba a todo el mundo que se convirtiera en renunciante. Desestimaba los argumentos y las controversias espirituales afirmando que “todos tienen razón desde su propio punto de vista” [10] . No daba iniciaciones formales y se negaba a que la llamaran gurú, pues sostenía que “todos los caminos son mis caminos” y “no tengo ningún camino en particular” [25] .
Ella no defendía los mismos métodos espirituales para todos: "¿Cómo se puede imponer limitaciones al infinito al declarar que éste es el único camino ? ¿Y por qué debería haber tantas religiones y sectas diferentes? Porque a través de cada una de ellas Él se da a Sí mismo, para que cada persona pueda avanzar de acuerdo con su naturaleza innata". Ella misma ha dicho (ref. La Madre se revela a sí misma) que todas las formas de sadhana , conocidas y desconocidas, simplemente se le ocurrieron en forma de lila (juego) sin ningún esfuerzo consciente de su parte. Por lo tanto, su sadhana no puede encasillarse en un área específica, porque hacerlo significaría que de alguna manera estaba limitada a esa área y su maestría también estaba limitada. Ella dio la bienvenida y conversó con devotos de diferentes caminos y religiones, desde el Shaivaíta, el Vaishnavita, el Tántrico, o del Islam , el Cristianismo , el Judaísmo , el Sikhismo , el Budismo , el Zoroastrismo . Todos fueron bienvenidos y ella se sintió igualmente a gusto mientras brindaba orientación a todos los practicantes de diferentes creencias. Incluso ahora, la población musulmana de Kheora todavía se refiere a ella como "nuestra propia Ma". [13]
Ella enseñó cómo vivir una vida centrada en Dios en el mundo y proporcionó la inspiración viviente para permitir que miles de personas aspiraran a este ideal tan noble. [10] Su estilo de enseñanza incluía chistes, canciones e instrucciones sobre la vida cotidiana junto con largos discursos, meditación silenciosa y lectura recomendada de las escrituras.
Con frecuencia se refería a sí misma en tercera persona como "este cuerpo" o "esta pequeña niña", lo cual es una práctica espiritual común en el hinduismo para desprenderse del ego. [26] Paramhansa Yogananda escribió sobre ella en su libro Autobiografía de un yogui . [1] [27] Su encuentro con ella se relata en el capítulo titulado "La 'Madre impregnada de alegría' bengalí", donde explica sus antecedentes:
—Padre, hay poco que contar —extendió sus gráciles manos en un gesto de desaprobación—. Mi conciencia nunca se ha asociado con este cuerpo temporal. Antes de venir a esta tierra, Padre, yo era la misma . De niña, yo era la misma . Crecí hasta convertirme en mujer, pero seguía siendo la misma . Cuando la familia en la que había nacido hizo los arreglos para que este cuerpo se casara, yo era la misma ... Y, Padre, frente a ti ahora, soy la misma . Desde entonces, aunque la danza de la creación cambie a mi alrededor en el salón de la eternidad, seré la misma . [28 ]
El Departamento de Publicaciones de la Shree Shree Anandamayee Sangha de Varanasi publica regularmente sus enseñanzas en la revista trimestral Amrit Varta en inglés, hindi, gujarati y bengalí. La Sri Sri Anandamayi Sangha de Haridwar organiza la congregación anual Samyam Mahavrata para dedicar una semana a la meditación colectiva, el discurso religioso y la música devocional. [10]
Sus seguidores consideraban a Anandamayi Ma como la encarnación de la dicha, una sanadora y la encarnación de la diosa Kali. Actualmente, tiene discípulos activos en la India. [4]
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