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Camino sagrado

Camino espiritual en las Tumbas de la Dinastía Ming en las afueras de Beijing.
Camino espiritual de Kong Zhengan en el cementerio de Confucio

Un camino sagrado , camino espiritual , camino espiritual , [1] sendero espiritual , etc. (神道, shéndào ) es el camino ornamentado que conduce a una tumba china de un importante dignatario. El camino sagrado está bordeado a ambos lados por una sucesión de estatuas, pilares y estelas . Las estatuas a lo largo del camino espiritual representan animales reales y míticos, así como funcionarios civiles y militares.

Historia

Dinastía Han del Este

Los caminos sagrados eran una característica bien desarrollada de las tumbas en la época de la dinastía Han del Este . [2] [3] Un lugar de enterramiento tradicional de un emperador o un alto funcionario de esa época se organizaba típicamente a lo largo del eje norte-sur; el camino sagrado conducía desde el sur hasta la puerta sur del recinto dentro del cual se encontraban la tumba y los edificios asociados. Esta disposición, con pocas excepciones, ha persistido desde entonces a lo largo de toda la historia del camino sagrado. [3]

Un rasgo característico de un camino sagrado Han Oriental eran las torres monumentales ( que ), que eran mucho más grandes y más caras que las estatuas y estelas. [4] Los que fueron seguidos por estatuas de animales, entre los que las criaturas parecidas a felinos eran prominentes: tanto tigres de aspecto bastante realista (conocidos desde hace mucho tiempo por los artistas chinos) como leones (una innovación de la dinastía Han), así como variedades más fantásticas, provistas de alas, barbas y/o cuernos. Las criaturas fantásticas basadas en felinos eran conocidas bajo una variedad de nombres, entre los cuales los más comunes eran tianlu , bixie y qilin . [5] Como en dinastías posteriores, las criaturas estaban de cara al camino y estaban diseñadas para ser vistas principalmente desde los lados. [6] No hay información definitiva sobre la aparición de elefantes en los caminos sagrados de la dinastía Han; Sin embargo, se especula que un antiguo elefante de piedra (que originalmente pudo haber sido parte de una pareja) a 2 km al sur de los mausoleos imperiales Han del Este cerca de Mangshan (en el área de Luoyang ) puede haber estado asociado con esos mausoleos: los dos elefantes pueden haber marcado la entrada al área del mausoleo. [7]

Al igual que en los caminos sagrados posteriores, los animales de piedra de los caminos sagrados de la dinastía Han oriental debieron ir seguidos de estatuas humanas, pero muy pocas de ellas han sobrevivido. Un par de funcionarios de piedra bien conservados de ese período se conservan ahora en el Templo de Confucio, Qufu . [8]

Las estelas, el último componente de las tradiciones sagradas de la dinastía Han oriental, son reproducciones en piedra de las losas de madera que, en la antigüedad, se colocaban a ambos lados de la tumba abierta durante el entierro. El ataúd se bajaba a la tumba con cuerdas que pasaban por agujeros hechos en cada losa. Después del entierro, esas losas de madera se colocaban en posición vertical sobre la tumba, con el texto correspondiente escrito en ellas. Como recordatorio de esa antigua costumbre, las primeras estelas de las tradiciones sagradas tienen un agujero redondo en el medio de sus partes superiores. [9]

Dinastías del Sur

Dos de las tortugas portadoras de estelas de Xiao Xiu y la base de una de las dos columnas.

La caída del Imperio Han fue seguida por un período de agitación, cuando China se dividió entre una serie de dinastías del sur y del norte de corta duración . Los gobernantes Wei y Jin Occidental (siglo III d.C.) parecen haber desaprobado la extravagancia del arte funerario de la caída dinastía Han, y generalmente evitaban las estatuas sobre el suelo en sus tumbas. Las fuentes literarias atestiguan la reanudación de la construcción de la vía sagrada ya en la época de los Jin Orientales (siglo IV d.C.), pero la estatuaria de la vía sagrada superviviente del "periodo de desunión" pertenece casi exclusivamente a las últimas cuatro de las seis dinastías del sur: Liu Song , Qi del Sur , Liang y Chen , que generalmente se centraban en Jiankang (la actual Nanjing ). [10] Los investigadores modernos conocen alrededor de treinta de sus grupos de estatuas funerarias, en diversos grados de conservación. Se ubican principalmente en los suburbios del este y sureste de Nanjing ( distritos de Qixia y Jiangning ) y en Danyang , más al este.

Los regímenes de las dinastías del sur, con una base económica menor que la de los poderosos Han, no crearon conjuntos funerarios tan numerosos y grandiosos como los de los Qin y los Han. El uso de formas sagradas bajo estas dinastías se limitaba a los emperadores y sus parientes cercanos. Las nuevas corrientes budistas y taoístas en la vida espiritual del sur de China también influyeron en gran medida en el arte de la escultura. En palabras de la historiadora del arte Ann Paludan , en el arte de influencia taoísta, "el énfasis de los Han en las relaciones espaciales, las formas y los límites fue rechazado en favor de líneas fluidas que sugerían flexibilidad, falta de límites claros y movimiento infinito". [11] Los principios del feng shui recientemente reinterpretados llamaron más la atención sobre la orientación de la tumba con respecto al terreno que al estricto eje norte-sur. [12]

Un camino sagrado típico de las dinastías del sur era bastante corto e incluía un par de felinos alados gigantes (de 3 a 4 m de altura), un par de columnas y un par o dos de estelas conmemorativas. [13] Estos felinos, a quienes los conocedores llamaban "las criaturas más nobles para proteger cualquier tumba en Asia" [14] venían en dos variedades. El qilin , que se distinguía por sus cuernos y barbas, aparecía en las tumbas de los emperadores, mientras que los príncipes de sangre ( wang ) tenían al bixie , que lucía melenas de león y largas lenguas extendidas en sus bocas bien abiertas. [13] Si bien ambas especies fantásticas deben haber derivado de la estatuaria animal de la era Han, los expertos distinguen los pedigríes de los dos. Se cree que el rechoncho bixie evolucionó a partir de las estatuas de tigre de las tumbas de la era Han en Sichuan y Shandong; sin embargo, ahora hay más énfasis en el poder de la criatura que en su velocidad. Ya no está claro cuál era el simbolismo de la lengua extendida: se ha interpretado de diversas formas como una oración por la lluvia o como una forma de comunicarse con el mundo de los dioses. [15] Los qilin más elegantes y sinuosos , con sus cuerpos casi completamente cubiertos con patrones complicados de curvas talladas, tienen un toque de dragón chino en ellos, y pueden haber estado relacionados con las estatuas de las tumbas Han de China central (por ejemplo, el par de Cuanlinmiao en Luoyang ). [14]

Dinastía Ming

Más adelante, el diseño de muchos mausoleos incluye una gran tortuga de piedra ( bixi ) a lo largo del camino sagrado. En los mausoleos de la dinastía Ming en Nanjing, por ejemplo, el Ming Xiaoling o la tumba del sultán de Brunei Abdul Majid Hassan , los visitantes son recibidos primero por un bixi que sostiene una tablilla de piedra que ensalza las virtudes del difunto, y luego caminan por el camino sagrado hasta el túmulo donde está enterrado el emperador o dignatario.

Camellos a lo largo del camino sagrado en Ming Xiaoling , Nanjing

Ejemplos notables

Los caminos sagrados se encuentran en varios mausoleos imperiales:

En las tumbas de otros dignatarios:

Véase también

Referencias

  1. ^ Paludan, Ann (1991), El camino espiritual chino: la tradición clásica de las estatuas de tumbas de piedra , Yale University Press, ISBN 0-300-04597-2
  2. ^ Albert E. Dien, Civilización de seis dinastías, Yale University Press, 2007
  3. ^ ab Paludan 1991, págs. 29-31
  4. ^ Paludan 1991, págs. 31-32
  5. ^ Paludan 1991, págs. 41-42
  6. ^ Paludan 1991, pág. 44
  7. ^ Paludan 1991, pág. 45
  8. ^ Paludan 1991, págs. 45-46
  9. ^ Paludan 1991, págs. 49-51
  10. ^ Paludan 1991, págs. 53-55
  11. ^ Paludan 1991, págs. 55-57
  12. ^ Paludan 1991, págs. 59-60
  13. ^ ab Paludan 1991, págs. 60–61
  14. ^ Ab Paludan 1991, pág. 65
  15. ^ Paludan 1991, págs. 63-65

Enlaces externos