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Siete Naciones de Canadá

Las Siete Naciones de Canadá (llamadas Tsiata Nihononhwentsiá:ke en el idioma mohawk ) fue una confederación histórica de las Primeras Naciones que vivieron en el valle del río San Lorenzo y sus alrededores a partir del siglo XVIII. Eran aliadas de Nueva Francia y a menudo incluían un número sustancial de conversos católicos romanos . Durante la Guerra de los Siete Años (1756-1763) , apoyaron a los franceses contra los británicos. Más tarde, formaron el núcleo norte de la alianza aborigen liderada por los británicos que luchó contra los Estados Unidos en la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos y la Guerra de 1812 .

En lugar de estar formada por siete nacionalidades distintas, la alianza era una confederación de siete comunidades o pueblos. De oeste a este, las comunidades eran las siguientes:

Orígenes

El historiador canadiense Jean-Pierre Sawaya ha sostenido que la federación existe desde el siglo XVII. Realiza investigaciones especializadas sobre la historia de las Primeras Naciones de Canadá y el contexto de sus reivindicaciones territoriales. El historiador canadiense John Alexander Dickinson sostiene que la federación se creó durante la Guerra de los Siete Años , cuando los británicos se acercaron a los territorios a lo largo del río San Lorenzo. Dickinson es un especialista en la historia de Nueva Francia y sus relaciones con las Primeras Naciones del Nordeste. Hay poca evidencia de primera mano que respalde cualquiera de las dos opiniones. Dickinson sostiene que la falta de evidencia apoya el caso de una fecha posterior. [1]

El historiador mohawk Darren Bonaparte ha resumido lo que se sabe. Después de una guerra desastrosa en 1667, cuando los franceses atacaron aldeas mohawk en la actual Nueva York , algunos mohawk se convirtieron al cristianismo y comenzaron a trasladarse a Kahnawake ("cerca de los rápidos") en el río San Lorenzo frente al pequeño pueblo de Montreal. Por su nombre y ubicación junto a un rápido, Kahnawake recordaba al pueblo Caughnawaga (en una ortografía variante) en la tierra natal de los mohawk. El primer pueblo se desvaneció a medida que la mayoría de su gente se trasladó al norte. La relación entre los mohawk que se quedaron en Nueva York y los que emigraron fue, en palabras de Bonaparte, "tan ambigua como cuando estaban juntos", en parte porque se diferenciaron por las prácticas religiosas. [2]

Una federación de bandas de las Primeras Naciones se formó en asentamientos en el valle del río San Lorenzo. Incluía a los abenaki, algonquinos y hurones que aceptaban mejor el catolicismo. Los abenaki y los algonquinos hablaban las lenguas de las principales familias de los algonquinos . Los mohawk, oneida, onondaga y cayuga eran iroqueses , y los hurones hablaban otra lengua iroquesa . Los mohawk de la federación continuaron identificándose como mohawk y como parientes de los mohawk en el territorio iroqués tradicional. [2]

Una de las primeras referencias escritas a las Siete Naciones se hizo a mediados del siglo XVIII. En 1755, los combatientes de las Siete Naciones y sus aliados franceses habían preparado una emboscada para el ejército británico en el paso de carga entre el lago George y el río Hudson . Uno de los mohawks de Kahnawake vio que los mohawks marchaban con los británicos. Les pidió que se identificaran; ellos respondieron que eran "mohawks y cinco naciones" (el nombre tradicional de la Confederación iroquesa). Cuando se les preguntó a su vez, los mohawks que estaban con los franceses dijeron: "Somos las siete naciones indias confederadas de Canadá". Este intercambio fue registrado en un libro de memorandos por Daniel Claus, que trabajaba como agente indio para William Johnson. [3]

Religión y cultura

Durante el período colonial francés y debido a la influencia de los misioneros jesuitas , muchos de estos pueblos se convirtieron al catolicismo , aunque a menudo conservaron elementos de su religión y ceremonias tradicionales. Los jesuitas se esforzaron "por preservar y mantener el idioma mohawk (traduciendo y transcribiendo las escrituras, oraciones e himnos al mohawk) y el sistema tradicional de clanes (negándose a casarse con personas del mismo clan)". Los jesuitas no exigieron que sus conversos aprendieran un idioma europeo (aunque muchos lo hicieron para facilitar el comercio) o se asimilaran a la cultura exterior. Los registros de las misiones jesuitas de finales del siglo XVIII y XIX en Akwesasne y otros sitios continuaron registrando nombres como mohawk (u otros nombres tribales), incluso cuando también se utilizó una versión europea. [4]

Geografía

Este mapa muestra las Siete Naciones en vísperas de la Guerra de los Siete Años. Las comunidades nativas y francesas formaban un mosaico a lo largo del río San Lorenzo. Las comunidades francesas eran una entidad política única. Las comunidades nativas americanas tenían cada una su propio gobierno, conectado con los franceses por geografía y por acuerdos formales e informales. [5] La mayoría de los residentes en las cuatro ciudades occidentales estaban estrechamente relacionados con los iroqueses de las Seis Naciones, en su mayoría mohawks (Kanesetake, Kahnawake y Akwesasne) u oneida, onondaga y cayuga (oswegatchie). También había anishinaabeg viviendo en Kanesetake. Las ciudades orientales estaban pobladas por los abenaki (odanak y bécancour) y los hurones (Jeune-Lorette). [6] Una preocupación unificadora principal era la incesante invasión de los asentamientos europeos-británicos en Nueva Inglaterra y Nueva York que ya había expulsado a muchos de ellos de sus hogares ancestrales.

Política

Cuando las Siete Naciones vieron que los franceses iban a ser derrotados por los británicos en la Guerra de los Siete Años, firmaron un tratado de paz con los británicos, conocido como el Tratado de Kahnawake (1760). Por este medio, las Siete Naciones negociaron el libre acceso entre Canadá y Nueva York, para mantener su importante comercio de pieles entre Montreal y Albany. [7]

En el Tratado de París de 1783, firmado tras la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos, la Corona británica cedió todos sus territorios al sur de los Grandes Lagos a los Estados Unidos (EE. UU.). Como el tratado no mencionaba a los aliados indígenas de Inglaterra, los EE. UU. tuvieron que negociar acuerdos de paz por separado con cada una de las naciones. Las cuestiones importantes que debían resolverse incluían no sólo la paz, sino también la propiedad de vastas extensiones de tierra que los Estados Unidos consideraban bajo su control gracias a la cesión británica. En 1789, los funcionarios estadounidenses se dieron cuenta de que, en palabras del secretario de Guerra Henry Knox, "los indios son especialmente tenaces con sus tierras y, por lo general, no renuncian a su derecho, excepto en virtud del principio de una contraprestación específica, expresamente dada para la compra de las mismas". [8] Después de que los Estados Unidos y las Siete Naciones firmaran un tratado en 1797, su legitimidad fue cuestionada por otros indígenas americanos con el argumento de que los firmantes no estaban autorizados a ceder tierras.

El desafío ha continuado hasta el día de hoy. En relación con otro tratado firmado en 1836, los tribunales federales de los Estados Unidos han dictaminado que no examinarán un tratado "para investigar si una tribu india estaba debidamente representada por sus jefes, ni para determinar si un tratado se obtuvo mediante coacción o fraude, y declararlo ineficaz por esa razón". [9] Las cuestiones relacionadas con la reclamación de tierras y el tratado siguen siendo controvertidas.

Véase también

Referencias

Notas

  1. ^ Dickinson (2000), pág. 202
  2. ^ ab Bonaparte, "Las siete naciones de Canadá"
  3. ^ Memoranda Book, Claus Family Papers , Archivos Nacionales de Canadá, citado en MacLeod (1999) pp. xi y 71–72. Una tradición oral mohawk sobre este evento fue registrada en el Diario del Mayor John Norton . Norton hablaba mohawk y luchó con ellos en la Guerra de 1812 contra los Estados Unidos. En la versión de Norton, la respuesta fue: "Somos Caghnawagues y otras tribus". Norton, John. The Journal of Major John Norton, 1816. Carl F. Klinck y JHames Talamn, eds., Toronto: The Champlain Society, 1970. p. 266.
  4. ^ Darren Bonaparte, "La historia de Akwesasne", Crónicas Wampum
  5. ^ MacLeod (2008), pág. 72
  6. ^ MacLeod (1996) págs. x–xii
  7. ^ D. Peter MacLeod, "'Free and Open Roads': The Treaty of Kahnawake and the Control of Movement over the New York-Canadian Border during the Military Regime, 1760–1761", leído en el Ottawa Legal History Group, 3 de diciembre de 1992 (1992, 2001); consultado el 31 de enero de 2011
  8. ^ American State Papers, Indian Affairs (Washington, DC, 1832), Clase II, 1:8, citado en Campisi y Starna, pág. 470
  9. ^ Estados Unidos contra los indios de Nueva York , 173 US 464, 469-470 (1899) citado en Campisi y Starna, pág. 488

Bibliografía

NOTA: Kahnawake no era originalmente un asentamiento "cristianizado". Los mohawks se trasladaron a su territorio tradicional del norte para escapar de las guerras y el alcoholismo que asolaban a sus hermanos del sur. De hecho, la primera LEY aprobada en la comunidad fue la prohibición del alcohol. Además de esto, la reubicación constante fue, de hecho, un intento de los mohawks de alejarse de los franceses que habían abierto una taberna cerca. Las Relaciones Jesuitas registraron que, aunque parte de la población se había convertido a su religión, había otros tantos, si no más, que se mantenían fieles a sus propias costumbres y rechazaban cualquier conversión. Esto sigue siendo evidente, ya que la comunidad todavía está dividida en estos aspectos. También escriben sobre guerreros que iban y venían, lo que sugiere que Kahnawake también era un lugar donde los guerreros vestidos de guerra se retiraban para descansar, relajarse y curarse.

Es importante realizar una investigación objetiva y no omitir hechos importantes que no respalden una imagen sesgada y distorsionada de los mohawks.