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La cultura Sicán (también Sicán ) es el nombre que el arqueólogo Izumi Shimada dio a la cultura que habitó lo que ahora es la costa norte del Perú entre aproximadamente 750 y 1375 d.C. Según Shimada, Sicán significa "templo de la Luna". [1] La cultura Sicán también se conoce como cultura Lambayeque , por el nombre de la región en Perú. Sucedió a la cultura Moche . Todavía existe controversia entre arqueólogos y antropólogos sobre si las dos son culturas separadas. La cultura Sicán se divide en tres períodos principales basados en los cambios culturales como se evidencia en los artefactos arqueológicos. [2]
El arqueólogo Izumi Shimada , fundador del Proyecto Arqueológico Sicán, [3] dio nombre a la cultura prehistórica que descubrió en el noroeste de Perú. Sucedieron a los mochicas y precedieron al Imperio Inca , la civilización histórica que se encontró con los exploradores y conquistadores españoles .
Los sicanes habitaban un territorio costero cerca de los ríos La Leche y Lambayeque. Los sitios arqueológicos abarcan la región de Lambayeque, incluidos los valles de Motupe, La Leche, Lambayeque y Zaña, cerca de la actual Chiclayo . [2] Se han identificado numerosos sitios en el área de Batán Grande del Valle de La Leche.
El clima de la zona durante la ocupación sicán era similar al actual, a pesar de los cambios en el paisaje acumulados en los últimos 600 años. Los ciclos de sequía e inundaciones que se han visto en la región durante los últimos 1500 años no perdonaron a la cultura sicán (Goldstein y Shimada 2007, p. 49).
El período Sicán Temprano comenzó alrededor de 750 y duró hasta 900. La falta de artefactos ha limitado el desarrollo del conocimiento sobre este período temprano. Los sicán probablemente eran descendientes de la cultura Moche, que cayó alrededor de 800. Sus obras muestran motivos compartidos en los artefactos recuperados. [4] Grupos similares incluyen Cajamarca , Wari y Pachacamac . A partir de los restos encontrados en los sitios arqueológicos, los investigadores han determinado que esta cultura mantuvo un intercambio comercial con personas del actual Ecuador (conchas y caracoles), Colombia al norte ( esmeraldas y ámbar ), Chile al sur (piedra azul) y la cuenca oriental del río Marañón (semillas de oro ). La cultura Lambayeque también puede haber sido un pueblo comerciante separado. Alrededor de 800, los sicán crearon la ciudad de Poma, ubicada en Batán Grande , en el valle de La Leche. Se han descubierto pocos otros sitios Sicán Tempranos.
La cultura Sicán Temprana es conocida por la cerámica muy pulida y con acabado negro que se encuentra en el Valle de La Leche. Este estilo de cerámica con acabado negro comenzó en la cultura Moche antes de la Sicán Temprana y muestra la compartición de culturas en la región. Gran parte de la cerámica eran ejemplos de una botella con un solo pico y asa en forma de bucle, con una cara antropomórfica de ave (pájaro) en la base del pico. La cara consistía en ojos saltones, un pico ganchudo o una proyección triangular en lugar de nariz, orejas estilizadas y sin boca. Parecía ser un predecesor de las caras relacionadas de la Deidad Sicán y el Señor Sicán de la cultura Sicán Media. (Shimada 2000, p. 51)
Aparte de los estilos cerámicos compartidos, gran parte del Sicán Temprano define una cultura distinguible. Si bien los estilos cerámicos y la iconografía muestran cierta continuidad con culturas anteriores, la combinación de todas las influencias es Sicán. Los estilos cerámicos cambiantes, la iconografía y las prácticas funerarias reflejan un cambio en la ideología religiosa y la cosmología que expresaba la cultura Sicán. Lo más importante es que el período Sicán Temprano tardío vio la acumulación de estos cambios en el estilo artístico y la iconografía, junto con otros cambios en la organización, por los cuales los Sicán construyeron estructuras monumentales de adobe , desarrollaron la fundición de aleaciones de cobre y la metalurgia a gran escala , y desarrollaron la elaborada tradición funeraria que llegaría a caracterizar al Sicán Medio (Shimada 1985, p. 361). Dichos cambios han sido vistos por investigadores en sitios en Batán Grande, incluido el sitio Huaca del Pueblo , que data de alrededor de 850-900.
El período Sicán Medio duró desde 900 a 1100. Este es el período de "florecimiento cultural" de los Sicán, y está marcado por el surgimiento de varias innovaciones culturales, algunas de las cuales no tenían precedentes en el área local. [4] La decadencia del Imperio Wari y la política de Cajamarca Media permitieron el resurgimiento de la identidad y autonomía política y religiosa local. [4] La cultura Sicán Medio está marcada por características distintivas en seis áreas: arte e ideología, artesanía y tecnología, costumbres funerarias, comercio a larga distancia, ciudades religiosas y templos monumentales, y la estructura y autoridad del estado (Shimada 2000, p. 52-61; Shimada 1985, p. 365-369). En conjunto, estas características proporcionan evidencia de que la cultura Sicán tenía una economía altamente productiva, una clara diferenciación social y una ideología religiosa influyente. La ideología religiosa fue la base de la estructura de su estado teocrático. [4]
El arte sicán es de estilo figurativo y de naturaleza religiosa. Características como la representación escultórica y la minimización del número de colores (uno a tres) eran comunes en el arte de muchas culturas anteriores que florecieron en la costa norte del Perú. [4] El arte sicán reconfiguró los motivos, las convenciones y los conceptos de estas culturas antecesoras (principalmente los Wari y los Moche) en un estilo nuevo y único en general. Las referencias a las viejas ideas, imágenes y formas de las culturas antecesoras en el arte sicán habrían sido útiles para brindar prestigio y legitimidad a la nueva religión sicán que estaba surgiendo. [4]
La iconografía sicán está dominada por la deidad sicán [5] [6] Decora todos los medios artísticos de los sicán, incluyendo cerámicas, trabajos en metal y textiles. [4] El icono se representa más comúnmente con una cara de máscara y ojos vueltos hacia arriba. [2] A veces puede mostrarse con características aviares, como picos, alas y garras, que son evidentes en la cerámica sicán temprana. [4] Estas características aviares están relacionadas con Naylamp, la figura clave en la mitología sicán. El nombre "Naylamp" fue mencionado por primera vez por el cronista español Miguel Cabello Valboa, quien se refirió a la figura moche "Naymlap" en su Miscelánea Antártica de 1586. Autores posteriores creen que la forma es mochica Ñañlap , de la cual la primera parte es ñañ "ave acuática"; se ha establecido una conexión entre las culturas moche y chimú y el imperio de Chimor y la lengua mochica.
Se decía que Naylamp fue el fundador de la primera dinastía de reyes prehistóricos en los valles de La Leche y Lambayeque. En La leyenda de Naylamp, registrada por primera vez en el siglo XVI por el cronista español Miguel Cabello de Balboa , se dice que Naylamp viajó en una balsa por mar hasta las costas de Lambayeque. Fundó una gran ciudad, y los 12 hijos de su hijo mayor fundaron cada uno una nueva ciudad en la región de Lambayeque. Cuando Naylamp murió, le brotaron alas y voló a otro mundo (Nickle Arts Museum 2006, p. 18 y 65). El arte Sicán medio no cambió el concepto o la representación del ícono de la Deidad Sicán. Tanto las culturas Moche como Wari anteriores presentan una sola figura masculina dominante, y los ojos vueltos hacia arriba característicos de la Deidad Sicán son comunes al arte y la iconografía de otras sociedades prehispánicas. La iconografía que acompaña a la Deidad Sicán era única y significativa (Nickle Arts Museum 2006, p. 66). La iconografía de la luna y el océano puede simbolizar la participación de la Deidad Sicán en el bienestar de la vida marina y los pescadores. La iconografía relacionada con el agua significa la importancia de la irrigación y la agricultura para los Sicán. Otra iconografía, como la del sol y la luna, simboliza la importancia de la dualidad tanto en la vida humana como en la celestial. Las representaciones de la Deidad Sicán con cuchillos tumi y cabezas de trofeo pueden indicar su control omnipotente tanto en la vida humana como en el mundo celestial (Nickle Arts Museum 2006, p. 66; Shimada 2000, p. 52-53). A través de la iconografía que los Sicán asociaron con el ícono, los antropólogos teorizan que a la Deidad Sicán se le puede haber atribuido el poder de controlar todas las fuerzas celestiales fundamentales para la vida y la abundancia (Shimada 2000, p. 53).
La falta de representación de seres humanos en el arte Sicán Medio enfatiza la omnipresencia de la Deidad Sicán en la iconografía Sicán. Las únicas excepciones son las representaciones del Señor Sicán, el personaje masculino de élite, y su séquito. (Shimada 2000, p. 53) La iconografía del Señor Sicán es casi idéntica a la de la Deidad Sicán, excepto que se le muestra en entornos naturales y no tiene rasgos aviares. [2] [6] El Señor Sicán probablemente estaba destinado a representar un alter ego terrenal de la Deidad. [2]
La población de Batán Grande incluía muchos artesanos calificados. La producción artesanal durante el Sicán Medio floreció y se convirtió en una de las características principales del período. La cerámica de acabado negro altamente pulido del Sicán Temprano floreció en esta fase posterior, junto con la metalurgia ; sin embargo, la tecnología cerámica utilizada en el Sicán Medio se desarrolló a lo largo de 2500 años a partir de las técnicas de producción de cerámica local (Shimada y Wagner 2001, p. 26). Los talleres, como el encontrado en Huaca Sialupe al oeste de Batán Grande, probablemente tenían sitios de producción de cerámica y metalurgia (Goldsmith y Shimada 2007, p. 45). La cerámica permitió un medio para transmitir la ideología política y religiosa en forma de vasijas de almacenamiento, adornos arquitectónicos, vasijas de cocina, esculturas de la Deidad o animales, y otros tipos proliferaron durante este período. [2] [6] Los alfareros probablemente trabajaron por separado unos de otros, en lugar de en una producción tipo cadena de montaje. Las excavaciones de Huaca Sialupe produjeron grupos de hornos similares que usaban madera dura local para carbón . Los experimentos de campo indicaron que los hornos se usaban para cerámica o metalurgia (Shimada y Wagner 2001, p. 28). La cerámica Paleteada usaba la técnica de paleta y yunque para formar y decorar la cerámica, principalmente con diseños geométricos (Cleland y Shimada 1998, p. 112). La cerámica negra monocromática se hizo muy popular en toda la región durante el Sicán Medio a medida que los mismos Sicán comenzaron a enfatizar la cerámica negra, con la ayuda del prestigio religioso del Sicán Medio. Solo los diseños geométricos continuaron en la cerámica hasta el Sicán Tardío. [2]
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La metalurgia es uno de los mayores legados de los Sicán, que perduró casi 600 años en Batán Grande (Shimada y Merkel 1991, p. 83). Algunos talleres del Sicán Medio mostraron una producción multiartesanal y es probable que las artesanías compitieran por recursos, como el combustible para los hornos. Los entierros de estatus medio y alto contenían la cerámica negra, mientras que solo la élite social tenía acceso al objeto de metal precioso; por lo tanto, la metalurgia probablemente fue una producción preferida por las élites (Goldsmith y Shimada 2007, p. 47). La grandeza de la metalurgia del Sicán Medio fue la fundición a gran escala y el uso diverso del cobre arsénico , que era más dúctil y resistente a la corrosión que el cobre puro. [2] [6] La gran cantidad de sitios de fundición y/o metalurgia encontrados en la región de Lambayeque apuntan a la convergencia de factores importantes para permitir tal ocurrencia: depósitos de mineral accesibles, bosques extensos de madera dura para hacer carbón, tradición de fabricación de cerámica utilizando hornos eficientes, tradición de trabajo de oro que formó la base para la tecnología metalúrgica posterior y una demanda de bienes por parte de las élites (Shimada, Goldstein, Wagner, Bezur 2007, p. 339). La gran cantidad de sitios de fundición también apunta a la cantidad de mano de obra requerida para utilizar su método. En los estándares modernos, su fundición de aleaciones de cobre era ineficiente, lo que podría haber llevado al alto número de talleres con múltiples hornos (Shimada y Merkel 1991, p. 85).
Los objetos de metales preciosos encontrados en los sitios de Sicán Medio revelan la escala sin precedentes de su producción y uso. Los objetos de metal permearon todos los niveles de la sociedad. Tumbaga , una delgada lámina de aleación de oro de bajo quilate , se usaba para envolver vasijas de cerámica para las élites inferiores, mientras que las élites superiores tenían aleaciones de oro de alto quilate. Los trabajadores comunes solo tenían objetos de cobre arsénico . Los objetos de metales preciosos demuestran claramente una jerarquía dentro de la sociedad (Shimada 2000, p. 56). No se ha descubierto evidencia de metalistería en los grandes sitios, como la capital de Sicán Medio, Sicán, o en otro lugar del área de Batán Grande, pero los objetos de metales preciosos eran claramente para las élites. Desde sus sitios de alto estatus, las élites supervisaban la fabricación de sus objetos de metales preciosos para fines rituales o funerarios (Shimada y Merkel 1991, p. 86).
Las excavaciones de sitios religiosos han revelado mucho sobre las prácticas funerarias del pueblo Sicán. Estas prácticas funerarias han ayudado a los antropólogos a comprender la organización y la estructura más amplias de la sociedad y la religión Sicán. La mayor parte de la evidencia de estas prácticas funerarias se ha basado en excavaciones realizadas en elSitio Huaca Loro en la ciudad de Poma, ubicado en Batán Grande, en el Valle de La Leche, por Izumi Shimada y la SAP.
En primer lugar, las prácticas funerarias de Huaca Loro reflejan la diferenciación social y la jerarquía de la sociedad Sicán actual. Esta estratificación social se revela en los distintos tipos y prácticas de enterramiento, junto con los ajuares funerarios que las acompañan.
La diferencia más obvia en el tipo de entierro basado en la jerarquía social fue que los plebeyos fueron enterrados en tumbas simples y poco profundas en las periferias de los montículos monumentales, mientras que la élite de la sociedad Sicán fue enterrada en tumbas de pozo profundo debajo de los montículos monumentales, como se muestra en las tumbas Este y Oeste en Huaca Loro. [6] [7] En segundo lugar, se encontró que el estatus social de una persona también era un determinante de la posición de entierro del cuerpo: sentado, extendido o flexionado. Por ejemplo, los cuerpos de la Alta Élite siempre fueron enterrados en posición sentada, mientras que los plebeyos podían ser enterrados en posición sentada, extendida o flexionada (Nickle Arts Museum 2006, p. 87; Shimada et al. 2004).
Además, la diferenciación social se manifiesta incluso dentro de las tumbas de élite en Huaca Loro, a través de la agrupación y colocación de los cuerpos. La compleja organización interna de las Tumbas del Este y del Oeste fue diseñada de acuerdo con relaciones sociales y de parentesco específicas (Shimada et al. 2004). Estudios recientes que incluyeron el uso del análisis de ADN mitocondrial sistemático y el análisis de rasgos dentales heredados revelaron que las mujeres en la Tumba del Oeste estaban agrupadas de acuerdo con sus lazos de parentesco con el personaje principal y entre ellas (Shimada et al. 2005; Shimada et al. 2004). Se encontró que la agrupación de mujeres en la parte sur de la Tumba del Oeste estaba relacionada maternamente entre sí, así como con el personaje principal; se encontró que la agrupación de mujeres en la parte norte de la Tumba del Oeste no solo no estaba relacionada entre sí, sino que tampoco estaba relacionada con el personaje principal. Además, se encontró que la cerámica de la parte sur era de estilo típico de Sicán Medio, mientras que la cerámica de la parte norte era de estilo Mochica (Shimada et al. 2005; Shimada et al. 2004). Esta evidencia sugiere que mientras que las mujeres de la parte sur de la tumba oeste fueron agrupadas y ubicadas de acuerdo con sus lazos de parentesco con el personaje principal, las mujeres de la parte norte de la tumba oeste no tenían lazos de parentesco con el personaje principal ni entre sí, por lo que fueron ubicadas y agrupadas de acuerdo con alguna otra relación distinta con el personaje principal. Esta evidencia genética y junto con los diferentes estilos de cerámica sugieren que las mujeres del nicho norte de la tumba oeste eran quizás descendientes de un grupo étnico diferente, los Moche, que se habían integrado a la sociedad Sicán bajo dominación política (Shimada et al. 2004). Si bien estas relaciones no se han demostrado definitivamente, muestran la gran complejidad en sí de las prácticas funerarias de élite basadas en la diferenciación social.
La estratificación social y la jerarquía también se evidencian a través de la variación en la cantidad y calidad de los ajuares funerarios asociados con aquellos de diferente estatus social. La Tumba Oriental de élite en Huaca Loro, contenía más de una tonelada de ajuares funerarios diversos, más de dos tercios de los cuales eran objetos de bronce arsénico , tumbaga (oro de bajo quilate), aleaciones de plata y cobre, y aleaciones de oro de alto quilate. [8] [9] Otros ajuares funerarios de la élite incluían objetos de piedras semipreciosas, ámbar, plumas, textiles, conchas importadas (como conus y spondylus ), cuentas de concha y botellas de doble pico. (Nickle Arts Museum 2006, p. 87; Shimada 2000, p. 56; Bruhns 1994, p. 290) Por otro lado, los entierros plebeyos tenían una cantidad significativamente menor de ajuares funerarios de diferentes tipos, hechos de materiales menos valiosos. Por ejemplo, los ajuares funerarios de los plebeyos en Huaca Loro se limitaban generalmente a botellas de un solo pico, cerámica utilitaria sencilla y/o decorada con paletas y objetos de cobre y arsénico, en lugar de los objetos de metales preciosos de las tumbas de la élite. (Nickle Arts Museum 2006, p. 87, Shimada et al. 2004) El poder de la élite de la sociedad Sicán se demuestra no sólo por la cantidad, calidad y diversidad de bienes exóticos y de estatus acumulados en las tumbas, sino también por la cantidad de tiempo y trabajo que se habría invertido en fabricarlos y adquirirlos. (Shimada 2000, p. 56)
En conjunto, la construcción del montículo monumental de Huaca Loro, la preparación de las Tumbas Este y Oeste y la realización de los rituales asociados requirieron una planificación cuidadosa y compleja, y considerables recursos materiales, laborales y de tiempo, y sugieren el control de la élite y el monopolio del poder en la sociedad. [2]
En segundo lugar, las prácticas funerarias de los sicán sugieren la existencia de un linaje de élite que utilizó la nueva religión sicán para demostrar y mantener su poder (Shimada et al. 2004). La élite sicán utilizó las prácticas funerarias como una forma de simbolizar su relación con lo divino. El gran tamaño y la grandiosidad de los montículos monumentales construidos sobre las tumbas de la élite habrían inspirado asombro a los ciudadanos sicán y un símbolo de la naturaleza divina de las figuras enterradas debajo. (Shimada et al. 2004) Murales coloridos con iconografía religiosa decoraban los recintos ceremoniales en los templos de los montículos, estableciendo la santidad del espacio ritual y reafirmando esta conexión de la élite enterrada debajo con lo divino. (Nickle Arts Museum 2006, Shimada et al. 2004) Además, el personaje principal de la Tumba Este en Huaca Loro usa una máscara idéntica a la deidad sicán, que es otra referencia a su relación con la deidad y lo divino. (Shimada et al. 2004, p. 389) La construcción en sí de estos montículos monumentales sirvió como recordatorio del poder y la resistencia de la élite, y combinada con el uso simbólico de la iconografía religiosa sicán para justificar los méritos divinos del linaje de la élite, fue un intento de la élite sicán de "preservar el status quo de los derechos heredados". (Shimada et al. 2004, p. 370) Los ritos y rituales funerarios realizados por los miembros vivos del linaje sirvieron para reforzar aún más su identidad de linaje y la relación tripartita entre lo divino, los muertos y la élite viva. (Shimada et al. 2004, p. 389)
La variedad de ajuares funerarios sugiere el amplio rango de poder de la élite del Sicán Medio. No solo recibían la mayor cantidad de ofrendas funerarias, sino también las ofrendas de mejor calidad y exóticas. Ninguno de los sitios de metalistería mostró evidencia de minería en el sitio de ninguno de los materiales. Además, la concha spondylus , las esmeraldas, las plumas y otros minerales fueron importados al área. Sus materiales provenían principalmente de los Andes del norte, como Ecuador (de las culturas Manteno y Milagro), Perú, Colombia, pero también podrían haber llegado tan al sur como el imperio Tiwanaku en los Andes del centro-sur y al este hasta el río Marañón , un importante afluente del río Amazonas . [2] [6] [10] Las redes comerciales del Sicán Medio parecen no tener precedentes en cuanto a alcance y bienes involucrados, lo que ayudó a asegurar la propagación de la religión y la política sicán fuera de los valles de Lambayeque y La Leche (Shimada 2000, p. 58). También pudieron haber controlado los métodos de transporte, además de los bienes que se comercializaban. La cría y el pastoreo de llamas en la Costa Norte desde la época de los Moche pudo haber sido utilizada por los Sicán para proveer los bienes, así como una caravana de llamas para transportar los bienes a distancias considerables (Shimada 1985, p. 391).
La cultura Sicán se caracteriza por el establecimiento de ciudades religiosas con templos monumentales. [2] [6] La capital religiosa y centro cultural del Sicán Medio se conoce como el Recinto Sicán. (Bruhns 1994, p. 293). Esta zona en forma de T está definida por los montículos monumentales de Huaca Loro, El Moscón, Las Ventanas, La Merced y Abejas construidos entre los años 900 y 1050 d. C. [6] [11] Los montículos monumentales piramidales se utilizaban como lugares de enterramiento para la élite y como lugares de culto y rituales. [2] [11] La construcción de los montículos monumentales requería considerables recursos materiales, laborales y tiempo, lo que indica el control y monopolio de la élite Sicán sobre los recursos y la mano de obra de la sociedad. Son un símbolo dramático del poder, la riqueza y la permanencia de la élite Sicán Medio y su estado teocrático que dominaba gran parte de la costa norte. [2]
En el Valle de Lambayeque se han encontrado dos tipos de montículos que datan de la época de Sicán. El primer tipo es el montículo en forma de T, que es un montículo relativamente bajo con una rampa central corta que proporciona acceso directo a la cima del montículo. El segundo tipo es un montículo relativamente alto con lados empinados y una rampa en zigzag que proporciona un acceso indirecto a la cima del montículo. Este segundo tipo también presentaba una estructura cerrada en la parte superior del montículo, probablemente para rituales privados, mientras que el primer tipo de montículo probablemente era para rituales públicos (Shimada 2000, p. 60; Shimada, Shinoda, Farnum, Corruccini, Watanabe 2004, p. 388). Los montículos también cubrían y protegían los pozos de las tumbas de las élites que se encontraban debajo.
Los sicán utilizaban una técnica de cámara amurallada y relleno (que apareció por primera vez en la Costa Norte durante Moche V) para construir el montículo monumental, en la que los muros se creaban con ladrillos de adobe y mortero junto con cámaras de celosías superpuestas rellenas con desechos y otros materiales fácilmente disponibles. [2] [6] [12] Las marcas en los ladrillos de adobe utilizados para hacer los montículos son indicaciones de que los mecenas donaron materiales y/o mano de obra para la construcción de los templos (Shimada 2000, p. 60). Esta técnica de construcción requería "una construcción unificada a gran escala con materiales y mano de obra centralizados" (Shimada 2000, p. 60). Permitía la rápida construcción de edificios monumentales al tiempo que minimizaba la inversión en mano de obra y materiales y promovía la centralización del poder político y religioso para planificar y completar estos montículos monumentales. [2] [13]
Aunque la cerámica y la metalurgia de los Sicán han sido ampliamente estudiadas, la agricultura durante el Sicán medio y tardío puede haber estado vinculada a su creciente producción artesanal. Shimada sugiere que los canales de Pampa de Chaparrí fueron desarrollados por los Sicán como parte de un complejo agroindustrial marcado por un aumento en las operaciones mineras y de fundición, el crecimiento de los asentamientos y la expansión de la agricultura. [14] A lo largo de los canales, se identificaron 39 sitios del Sicán medio y 76 del Sicán tardío; sin embargo, pocos sitios se ubicaron en los campos de irrigación. Esta ocupación sicán en el sistema de irrigación apunta a su construcción durante el Sicán medio. La construcción de este sistema de irrigación, así como la asociación de unidades sociales jerárquicas y ramales de canales, coincide con el rápido y dramático crecimiento del Sicán medio. El riego para la agricultura era una necesidad para la élite sicán para producir un excedente de alimentos para alimentar a los artesanos y trabajadores, quienes a su vez apoyan a las élites. [15]
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El período Sicán Tardío se inició alrededor de 1100 y finalizó con la conquista de la región de Lambayeque por el reino Chimú de Chimor alrededor de 1375.
Alrededor de 1020, una gran sequía que duró 30 años ocurrió en Sicán. En el momento de la sequía, la Deidad Sicán, tan estrechamente vinculada al océano y al agua en general, estaba en el centro de la religión Sicán. Los cambios catastróficos en el clima estaban así vinculados a la Deidad Sicán, principalmente a la incapacidad de la Deidad Sicán para mediar en la naturaleza para el pueblo Sicán. [16] Se suponía que las ceremonias Sicán (y los templos/montículos en los que se realizaban) aseguraban que hubiera una abundancia de naturaleza para el pueblo. Las élites eran las mediadoras entre la gente común y la Deidad Sicán, así como la Deidad Sicán era la mediadora entre la naturaleza y el pueblo Sicán. [16] Después de 30 años de incertidumbre con respecto a la naturaleza, los templos que eran el centro de la religión Sicán media y el poder de la élite fueron quemados y abandonados entre 1050 y 1100. Tal vez el culto a los antepasados y el engrandecimiento de las élites causaron demasiado resentimiento. Junto con la sequía que seguramente debilitó la agricultura en el área, la tolerancia de la población común se desplomó, forzando la remoción del liderazgo político y religioso en Sicán para salvar a la gente. [2] Hubo poca o ninguna reparación de la destrucción de Sicán, y las inundaciones de El Niño alrededor de 1100 infligieron más daños .
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La quema y el abandono de la capital anterior hicieron necesario construir una nueva capital. Túcume o "el Purgatorio" fue construida como la nueva capital del Sicán Tardío en la unión de los valles de La Leche y Lambayeque. Túcume se convirtió en el nuevo centro religioso y ceremonial del Sicán. Los legados religiosos e iconográficos del Sicán Medio desaparecieron abruptamente. Es en esta coyuntura, cuando la Deidad Sicán y el Señor Sicán desaparecen del arte, es cuando comienza el Sicán Tardío. Otras representaciones míticas del Sicán Medio continuaron en el Sicán Tardío y reflejan la revitalización de la religión que regresa a las relaciones tradicionales con la naturaleza. Los íconos incluyen felinos, peces y aves que eran secundarios a la Deidad Sicán durante la era anterior, pero que también estaban vinculados a culturas anteriores en el área. La cultura material Sicán, como la cerámica y la metalurgia, no relacionada con la religión o la política, no sufrió un cambio severo durante la transición del Sicán Medio al Sicán Tardío. [2] [6] [16] [17] La agricultura y el riego tampoco se vieron afectados por la transición del poder político y religioso, como lo demuestra la falta de efectos sobre Pampa de Chaparri y numerosos asentamientos urbanos de gran tamaño en las laderas de las colinas. [15] [18]
Túcume adquirió el prestigio religioso y ceremonial que el sitio de Sicán reclamó durante el Sicán Medio. Los montículos y templos del Sicán Medio continuaron hasta el Sicán Tardío, ya que la idea de los montículos no estaba asociada con la caída del Sicán Medio, solo con los montículos de Batán Grande. Los mismos tipos de artefactos ceremoniales y religiosos hechos con los mismos materiales se encontraron en Túcume. El sitio creció enormemente durante sus 250 años de ocupación del Sicán Tardío. En el momento de la conquista chimú de la región de Lambayeque en 1375, había 26 montículos y recintos importantes. El sitio está construido sobre 220 hectáreas alrededor de la montaña La Raya. Túcume es visto como la reorganización y reunificación de la élite sicán y la población sicán en su conjunto hasta la caída de los sicán ante los chimú. [18]
{{cite web}}: CS1 maint: URL no apta ( enlace )Proyecto Arqueológico Sicán (PAS) , 2007, consultado el 5 de octubre de 2008.{{cite web}}: CS1 maint: URL no apta ( enlace )