Sholem Asch ( yiddish : שלום אַש , polaco : Szalom Asz ; 1 de noviembre de 1880 - 10 de julio de 1957), también escrito Shalom Ash , fue un novelista , dramaturgo y ensayista judío-polaco en lengua yiddish que se estableció en los Estados Unidos .
Asch nació como Szalom Asz en Kutno , Polonia , hijo de Moszek Asz (1825, Gąbin - 1905, Kutno ), un comerciante de ganado y posadero, y Frajda Malka, de soltera Widawska (nacida en 1850, Łęczyca ). Frajda fue la segunda esposa de Moszek; su primera esposa, Rude Shmit, murió en 1873, dejándolo con seis o siete hijos (se desconoce el número exacto). Sholem fue el cuarto de los diez hijos que Moszek y Frajda Malka tuvieron juntos. [1] Moszek pasaba toda la semana en la carretera y regresaba a casa todos los viernes a tiempo para el sabbat. Era conocido por ser un hombre muy caritativo que repartía dinero a los pobres. [1] [2]
Nacido en una familia jasídica, Sholem Asch recibió una educación judía tradicional. Considerado el erudito designado por sus hermanos, sus padres soñaban con que se convirtiera en rabino y lo enviaron a la mejor escuela religiosa de la ciudad (o cheder ), a la que las familias ricas enviaban a sus hijos. Allí, pasó la mayor parte de su infancia estudiando el Talmud, y más tarde estudiaría la Biblia y la Hagadá en su tiempo libre. Asch creció en una ciudad de mayoría judía, por lo que creció creyendo que los judíos también eran mayoría en el resto del mundo. En Kutno, judíos y gentiles se llevaban bien en general, salvo algunas tensiones en torno a las festividades religiosas. Tuvo que escabullirse a través de una zona de mayoría gentil para llegar a un lago donde le encantaba nadar, donde una vez fue acorralado por niños que blandían palos y perros, que le exigieron que admitiera haber matado a "Cristo" (que Asch, en ese momento, no sabía que era un nombre para Jesús) o le desgarrarían la túnica. Admitió haber matado a Cristo por miedo, pero lo golpearon y le desgarraron la túnica de todos modos. Asch nunca perdió su miedo a los perros después de ese incidente. [2]
En su adolescencia, tras pasar del jéder a la Casa de Estudio, Sholem se percató de los grandes cambios sociales en el pensamiento judío popular. Las nuevas ideas y la Ilustración se estaban imponiendo en el mundo judío. En la casa de su amigo, Sholem exploraba estas nuevas ideas leyendo en secreto muchos libros seculares, lo que le llevó a creerse demasiado mundano para convertirse en rabino. A los 17 años, sus padres se enteraron de esta literatura "profana" y lo enviaron a vivir con unos parientes en un pueblo cercano, donde se convirtió en profesor de hebreo. [2] Después de unos meses allí, recibió una educación más liberal en Włocławek , donde se ganó la vida escribiendo cartas para los habitantes analfabetos del pueblo. [3] Fue en Włocławek donde se enamoró de la obra del destacado escritor yiddish IL Peretz . También es donde empezó a escribir. Intentó dominar el cuento y escribió en hebreo. Lo que escribió allí sería revisado más tarde, traducido al yiddish y, en última instancia, el lanzamiento de su carrera. [2]
En 1899 se trasladó a Varsovia , donde conoció a IL Peretz y a otros escritores jóvenes bajo la tutela de Peretz, como David Pinski , Abraham Reisen y Hersh Dovid Nomberg . Influenciado por la Haskalah (Ilustración judía), Asch escribió inicialmente en hebreo , pero Peretz le convenció de que cambiase al yiddish. La reputación de Asch se estableció en 1902 con su primer libro de cuentos, In a shlekhter tsayt ( En un mal momento ). [1] En 1903 se casó con Mathilde Shapiro, hija del profesor y poeta judío polaco Menahem Mendel Shapiro. [3]
En 1904, Asch estrenó una de sus obras más conocidas, A shtetl , un retrato idílico de la vida tradicional judía polaca. En enero de 1905, estrenó la primera obra de su increíblemente exitosa carrera como dramaturgo, Tsurikgekumen ( El regreso ). [1]
Asch escribió el drama Got fun nekome ( Dios de la venganza ) en el invierno de 1906 en Colonia, Alemania. [4] Se trata de un dueño de burdel judío que intenta volverse respetable encargando un rollo de la Torá y casando a su hija con una estudiante de yeshivá. Ambientada en un burdel, la obra incluye prostitutas judías y una escena lésbica. [5] IL Peretz dijo famosamente sobre la obra después de leerla: "¡Quémala, Asch, quémala!" En cambio, Asch fue a Berlín para presentarla al director Max Reinhardt y al actor Rudolph Schildkraut , quienes la produjeron en el Deutsches Theater. God of Vengeance se estrenó el 19 de marzo de 1907 y duró seis meses, y pronto fue traducida y representada en una docena de idiomas europeos.
La obra fue llevada por primera vez a la ciudad de Nueva York , Estados Unidos , por David Kessler en 1907. El público acudió principalmente a ver a Kessler y abucheó al resto del elenco. La producción de Nueva York desató una importante guerra de prensa entre los periódicos yiddish locales, encabezados por el ortodoxo Tageplatt e incluso los seculares Forverts . [6] Los periódicos ortodoxos se refirieron a God of Vengeance como "sucio", "inmoral" e "indecente", mientras que los periódicos radicales lo describieron como "moral", "artístico" y "hermoso". Algunas de las escenas más provocativas de la producción fueron cambiadas, pero no fue suficiente para los periódicos ortodoxos. Incluso los intelectuales yiddish y los partidarios de la obra tuvieron problemas con la representación poco auténtica de la tradición judía en la obra, especialmente el uso que Yankl hace de la Torá, que según ellos Asch parecía estar usando principalmente para efectos baratos; también expresaron su preocupación por cómo podría estigmatizar al pueblo judío que ya enfrentaba mucho antisemitismo. La asociación con los judíos y el trabajo sexual era un estereotipo popular en la época. Otros intelectuales criticaron la obra en sí, afirmando que el segundo acto estaba bellamente escrito, pero que el primero y el tercero no lo respaldaban. [1]
God of Vengeance se publicó en traducción al inglés en 1918. [7] En 1922, se representó en la ciudad de Nueva York en el Teatro Provincetown en Greenwich Village , y se trasladó al Teatro Apollo en Broadway el 19 de febrero de 1923, con un elenco que incluía al aclamado actor inmigrante judío Rudolph Schildkraut. [8] Su presentación se interrumpió el 6 de marzo, cuando todo el elenco, el productor Harry Weinberger y uno de los propietarios del teatro fueron acusados de violar el Código Penal del estado y luego condenados por cargos de obscenidad . [9] [8] Weinberger, que también era un destacado abogado, representó al grupo en el juicio. El principal testigo contra la obra fue el rabino Joseph Silberman, quien declaró en una entrevista con Forverts : "Esta obra difama la religión judía. Ni siquiera el mayor antisemita podría haber escrito algo así". [1] Después de una prolongada batalla, la condena fue apelada con éxito. [10] En Europa, la obra fue lo suficientemente popular como para ser traducida al alemán , ruso , polaco , hebreo , italiano , checo , rumano y noruego .
Indecent es una obra de teatro de 2015 escrita por Paula Vogel que relata la controversia de God of Vengeance . [11] Se estrenó en Broadway en el Teatro Cort en abril de 2017, dirigida por Rebecca Taichman . [12] [13]
Asch asistió a la Conferencia sobre el idioma yiddish de Czernowitz en 1908, que declaró que el yiddish era "una lengua nacional del pueblo judío". Viajó a Palestina en 1908 y a los Estados Unidos en 1910, un lugar sobre el que sentía una profunda ambivalencia.
En busca de un refugio seguro frente a la violencia en Europa, él y su familia se mudaron a los Estados Unidos en 1914, recorriendo la ciudad de Nueva York durante un tiempo antes de establecerse en Staten Island . En Nueva York, comenzó a escribir para Forverts , el diario en idish de gran circulación que también había cubierto sus obras de teatro, un trabajo que le proporcionaba ingresos y un círculo intelectual.
Asch se volvió cada vez más activo en la vida pública y desempeñó un papel destacado en los esfuerzos de socorro de los judíos estadounidenses en Europa para las víctimas de la guerra judía. Fue miembro fundador del Comité Conjunto de Distribución Judía Estadounidense . Después de una serie de pogromos en Lituania en 1919, Asch visitó el país como representante del Comité Conjunto, [14] y sufrió una crisis nerviosa debido al shock de los horrores que presenció. [1] Su Kiddush ha-Shem (1919), que narra el levantamiento antijudío y antipolaco de Chmielnicki a mediados del siglo XVII en Ucrania y Polonia, es una de las primeras novelas históricas de la literatura yiddish moderna . En 1920, se convirtió en ciudadano naturalizado de los Estados Unidos.
Asch regresó a Polonia en 1923 y visitó Alemania con frecuencia. El círculo literario yiddish esperaba que se quedara en Polonia, porque la muerte de IL Peretz en 1915 los había dejado sin una figura principal. Asch no tenía ningún deseo de ocupar el lugar de Peretz, y se mudó a Bellevue, Francia, después de años y continuó escribiendo regularmente para periódicos yiddish en los EE. UU. y Polonia. En Bellevue, escribió su trilogía de 1929-31 Farn Mabul. ( Antes del diluvio , traducido como Tres ciudades ) describe la vida judía de principios del siglo XX en San Petersburgo , Varsovia y Moscú. Siempre viajero, Asch realizó muchos viajes a la Unión Soviética, Palestina y los Estados Unidos. Siempre tuvo a los pintores en alta estima y formó amistades cercanas con personas como Isaac Lichtenstein, Marc Chagall , Emil Orlik y Jules Pascin . Habló ante los cientos de dolientes en el funeral de Pascin después de que el pintor se suicidara. [1]
Asch fue un escritor célebre durante su vida. En 1920, en honor a su 40 cumpleaños, un comité encabezado por Judah L. Magnes publicó un conjunto de 12 volúmenes de sus obras completas. [3] En 1932 recibió la condecoración Polonia Restituta de la República de Polonia y fue elegido presidente honorario del Yiddish PEN Club .
En 1930, cuando Asch estaba en la cima de su fama y popularidad, se mudó a Niza y casi inmediatamente después regresó a Polonia y pasó meses recorriendo el campo para investigar para su próxima novela: Der tehilim-yid ( Salvación ). Luego se mudó a una casa en las afueras de Niza y la reconstruyó como la "Villa Shalom", con lujos como un estudio frente al mar, una piscina, una cancha de bolos y un huerto. En 1935, visitó Estados Unidos a pedido del Comité Conjunto para recaudar fondos para la ayuda judía en Europa. [1]
La siguiente obra de Asch, Bayrn Opgrunt (1937, traducida como El precipicio ), está ambientada en Alemania durante la hiperinflación de la década de 1920. Dos Gezang fun Tol ( La canción del valle ) trata sobre los halutzim (pioneros judíos-sionistas en Palestina) y refleja su visita a esa región en 1936. Asch visitó Palestina nuevamente en 1936. Luego, en 1939, regresó a Villa Shalom por última vez. Demoró su salida de Europa hasta el último momento posible, y luego regresó a regañadientes a los Estados Unidos.
En su segunda estancia en los EE. UU., Asch vivió primero en Stamford, Connecticut, y luego se mudó a Miami Beach, donde permaneció hasta principios de la década de 1950. Ofendió las sensibilidades judías con su trilogía de 1939-1949, El Nazareno, El Apóstol y María, que trataba temas del Nuevo Testamento . A pesar de las acusaciones de conversión, Asch siguió siendo orgullosamente judío; había escrito la trilogía no como una promoción del cristianismo sino como un intento de cerrar la brecha entre judíos y cristianos. Sin embargo, gran parte de sus lectores y la comunidad literaria judía no lo vieron de esa manera. Su empleador de larga data, el periódico neoyorquino en idish Forverts , no solo lo abandonó como escritor, sino que también lo atacó abiertamente por promover el cristianismo . Posteriormente comenzó a escribir para un periódico comunista, Morgen frayhayt , lo que provocó repetidos interrogatorios por parte del Comité de Actividades Antiamericanas de la Cámara de Representantes . En 1953, Chaim Lieberman publicó El cristianismo de Sholem Asch, una crítica mordaz de Asch y su trilogía cristológica que disgustó incluso a algunos de los críticos más acérrimos de Asch. El libro de Lieberman y las Audiencias McCarthy llevaron a Asch y a su esposa a abandonar los EE. UU. en 1953, tras lo cual dividieron su tiempo entre Londres (donde vivía su hija), Europa continental e Israel.
Asch pasó la mayor parte de sus últimos dos años en Bat Yam, cerca de Tel Aviv , Israel , en una casa que el alcalde lo había invitado a construir, pero murió en Londres en su escritorio escribiendo. Debido a sus controversias, su funeral en Londres fue pequeño. Su casa en Bat Yam es ahora el Museo Sholem Asch y parte del complejo de tres museos MoBY-Museums of Bat Yam. [15] La mayor parte de su biblioteca, que contiene libros y manuscritos raros en yiddish, así como los manuscritos de algunas de sus propias obras, se encuentra en la Universidad de Yale . Aunque muchas de sus obras ya no se leen hoy en día, sus mejores obras han demostrado ser estándares de la literatura judía y yiddish. Sus hijos fueron Moszek Asz/ Moses "Moe" Asch (2 de diciembre de 1905, Varsovia - 19 de octubre de 1986, Estados Unidos), fundador y director de Folkways Records , y Natan Asz/ Nathan Asch (1902, Varsovia - 1964, Estados Unidos), también escritor. Su nieto Michael Asch es antropólogo , y su bisnieto, David Mazower, es escritor y periodista de la BBC. [16] [17] [18]
Muchas de las figuras paternas de Asch están inspiradas en su propio padre. Se cree que Sholem adoptó muchas de sus propias filosofías de su padre, como su amor por la humanidad y su preocupación por la reconciliación entre judíos y cristianos. Resumió la fe de su padre como "amor a Dios y amor al prójimo". [1] Asch a menudo escribía dos tipos de personajes: el judío piadoso y el trabajador corpulento. Esto se inspiró en su familia, ya que sus hermanos trataban con campesinos y carniceros y encajaban con los judíos resistentes y campestres de Kutno, de los que Asch estaba muy orgulloso. Sus medios hermanos mayores, por otro lado, eran piadosos jasidim. [2]
Uno de los principales objetivos de Asch en sus escritos era articular la vida judía, pasada y presente. Colocó al judío en el centro de cada una de sus obras, junto con una conciencia de la relación judía con el mundo exterior. Algunos de sus temas recurrentes más frecuentes fueron: la fe, la bondad y la generosidad del hombre. La violencia cristiana lo repelía y lo intrigaba, y el martirio y la supervivencia judíos lo inspiraban. [2]
Asch reflexionó sobre sus intereses cosmopolitas y su preocupación por las personas y las condiciones en las que se encontraba. Su ficción se puede clasificar principalmente en tres categorías: cuentos, novelas y obras de teatro sobre la vida judía de Europa del Este (en su mayoría polaca); cuentos y novelas sobre la vida judía en Estados Unidos; cinco novelas bíblicas: dos sobre personajes de la Biblia hebrea y tres sobre personajes del Nuevo Testamento. Grupos más pequeños incluían obras sobre el Holocausto y el Israel moderno. Su obra no era fácil de categorizar y se encontraba a caballo entre el romanticismo y el realismo, el naturalismo y el idealismo. [2]
