- Tumba de Dehlvi, Balakot , Khyber Pakhtunkhwa , Pakistán
- Tumba de Dehlvi vista desde el suelo
- Tumba de Dehlvi vista desde el lugar donde recibió el martirio
- El lugar de la batalla de Balakot sobre la fuente de Satbane
Shah Ismail Dehlvi (26 de abril de 1779 - 6 de mayo de 1831) fue un erudito islámico indio, sufí y teólogo de orientación salafista . [5] Fue un miembro activo de la yihad proclamada por Sayyid Ahmad de Raebareli con el apoyo de las tribus pastunes contra el Imperio sij , que gobernó el noroeste de la India con su base en Punjab en la primera mitad del siglo XIX. Se le considera una influencia importante en los movimientos de reforma de Ahl-i Hadith . [2] [3] [6]
Ismail Dehlvi nació el 26 de abril de 1779. [3] Era nieto del famoso erudito y líder islámico Shah Waliullah Dehlawi , a través de su hijo Shah Abdul Ghani. [3] Cuando un nuevo movimiento de renacimiento religioso islámico apareció en el norte de la India bajo el liderazgo de Sayyid Ahmad de Raebareli (1786 - 1831), se le unieron dos miembros de la familia Shah Waliullah: Shah Ismail Dehlavi (1771-1831) y Maulvi Abdul Hai (fallecido en 1828) [7] que se unieron a él porque compartían su misión y objetivos. "La agenda del nuevo movimiento conocido como Tariqa Muhammadiyya era purificar los principios del Islam de las costumbres, tradiciones y prácticas culturales hindúes ". [8] "Su motivo era convencer a la comunidad musulmana de que purificara el Islam de las influencias hindúes y los rituales chiítas. Era duro en sus críticas y creía que la religión debía practicarse en su forma original; un proceso de pensamiento que gradualmente evolucionó hasta convertirse en un movimiento de la Yihad". [8] La profesora de historia de la Universidad de California , Barbara D. Metcalf, escribe:
Las enseñanzas reformistas de Sayyid Ahmad se plasmaron en dos obras que, al imprimirse en la nueva imprenta litográfica de la época, alcanzaron pronto una amplia difusión. El Sirat'ul Mustaqim (El camino recto) fue compilado por Muhammad Ismail en 1819. Escrito inicialmente en persa, fue traducido al urdu para llegar a un público más amplio. La segunda obra, Taqwiyatul-Iman o el fortalecimiento de la fe, fue escrita directamente en urdu. Las dos obras subrayaban sobre todo la centralidad del tawhid, la unidad trascendente de Dios, y denunciaban todas aquellas prácticas y creencias que se consideraran de algún modo como un compromiso con el más fundamental de los principios islámicos. Se consideraba que sólo Dios era omnisciente y omnipotente. Sólo Él tenía derecho a ser adorado y homenajeado. Los seguidores de Sayyid Ahmad sostenían que había tres fuentes de amenaza para esta creencia: el falso sufismo, las doctrinas y prácticas chiítas y las costumbres populares.
— B. Metcalf, "Renacimiento islámico en la India británica: Deoband, 1860-1900", págs. 56 - 57, Princeton University Press (1982).
Según Andreas Rieck, Syed Ahmad visitó pueblos de las llanuras del norte de la India entre 1818 y 1821 con cientos de misioneros para predicar contra las creencias y prácticas chiítas. Syed Ahmad destruyó repetidamente ta'ziyas , un acto que dio lugar a posteriores disturbios y caos. [9] Barbara Metcalf ofrece la siguiente explicación de su antichiismo :
Un segundo grupo de abusos que Syed Ahmad cometió fueron aquellos que se originaron en la influencia chiita. En particular, instó a los musulmanes a abandonar la tenencia de ta'ziyahs. Las réplicas de las tumbas de los mártires de Karbala llevadas en procesión durante la ceremonia de duelo de Muharram. Muhammad Isma'il escribió: "un verdadero creyente debe considerar que romper una tazia por la fuerza es una acción tan virtuosa como destruir ídolos. Si no puede romperlos él mismo, que ordene a otros que lo hagan. Si esto está incluso fuera de su poder, que al menos los deteste y aborrezca con todo su corazón y alma". Se dice que el propio Sayyid Ahmad, sin duda con considerable exageración, derribó miles de imambaras, los edificios que albergaban las taziyahs.
— B. Metcalf, "Renacimiento islámico en la India británica: Deoband, 1860-1900", pág. 58, Princeton University Press (1982).
En 1821, Shah Ismail partió para el Hajj (peregrinación) junto con Syed Ahmad y un grupo de sus devotos. Regresó del Hajj en 1823 y visitó nuevamente diferentes partes de la India. Para Syed Ahmad y los seguidores del movimiento Faraizi , la India era “ Darul Harb ” (la morada de la guerra) y, por lo tanto, la yihad era obligatoria para los musulmanes. En su libro, Sirat-e-Mustaqeem, Shah Ismail Dehlavi escribió:
"Una gran parte de la India actual se ha convertido en Dar al-Harb . Compárese la situación con las bendiciones celestiales de la India hace doscientos y trescientos años". [7]
Comparando la India con Darul Islam , dijo:
"Compara la India con Roma y Turquía en términos de bendiciones celestiales". [7]
Shah Ismail rompió con la tradición popular india Hanafi , pero posteriormente se convenció de que no podría establecer su sociedad ideal mientras el gobierno de la compañía dominara el subcontinente . Shah Ismail se unió a la causa de Sayyid Ahmad, quien se había mudado a las áreas pastunes fronterizas con Afganistán (hoy Khyber Pakhtunkhwa ) con sus seguidores para liderar una yihad armada contra los británicos. Sayyid Ahmad estableció un estado muyahidín y se proclamó Amir ul-Mu'minin (Comandante de los Creyentes). [10] El objetivo principal del movimiento de la yihad liderado por Sayyid Ahmad era establecer un estado islámico que gobernara el subcontinente. En ese momento, gran parte del norte de la India estaba gobernada por los británicos. Entonces, el liderazgo del movimiento de la yihad concluyó que debían mudarse a un área con menos control de los británicos y con una gran mayoría de población musulmana -la región de la Frontera Noroeste- que ahora se conoce como Khyber Pakhtunkhwa en Pakistán. Se eligió la región fronteriza para llevar a cabo esta experimentación, partiendo del supuesto de que, al ser musulmanes devotos, los pastunes apoyarían el movimiento reformista. [11]
Los oponentes de los muyahidines de Sayyid Ahmad y Shah Ismail los calificaron de "wahabíes", asociándolos con los reformadores muwahhideen que habían alcanzado prominencia en Arabia. Sus seguidores, sin embargo, preferían el término Tariqah-yi Muhammadi (camino de Mahoma) para describirse a sí mismos. El movimiento Tariqah-yi-Muhammadi vinculó su énfasis en la consulta directa de los textos de las Escrituras con una campaña agresiva contra el shirk (politeísmo) y el bidat (innovaciones heréticas), atacando prácticas que, según afirmaban, los musulmanes indios habían adoptado de los hindúes o chiítas. Mientras que el resto del clero indio había diferenciado comúnmente entre bidat-i-hasanah y bidat-i-sayyia (innovaciones buenas y malas), la Tariqah-i Muhammadiyya criticaba todas las formas de bidat, insistiendo en que la propia vida y prácticas del Profeta eran la mejor guía para los musulmanes. [12]
Siguiendo las enseñanzas del comandante muyahidín Sayyid Ahmad, Shah Ismail Dehlvi abogó por la eliminación de numerosas prácticas y rituales como la istigatha (pedir perdón a los muertos), el uso de tawiz (amuletos), la realización de votos, etc., que condenó como shirk (politeísmo). Equiparando estas prácticas con la adoración de ídolos por parte de los hindúes y excomulgando a quienes las practicaban, Shah Ismail declaró en su tratado Taqwiyat al-Iman :
"Es costumbre de mucha gente, en tiempos de dificultad, invocar a los espíritus de los pir, apóstoles, imanes, mártires, ángeles y hadas, y rogarles que cumplan sus deseos. Para propiciarlos, se hacen votos y ofrendas en sus nombres. Además, se les pone su nombre a los niños, por ejemplo, 'Abdun Nabi (esclavo del apóstol), Ali Bakhsh (regalo de Ali); así como Hasan Bakhsh, Husayn Bakhsh, Madar Bakhsh, Salar Bakhsh y también Ghulam Muhiy-u-Din (esclavo del reavivador de la Fe). Y para la protección de la vida de sus hijos, algunos mantienen un mechón de cabello en sus cabezas, y otros les hacen llevar un hilo tejido alrededor de sus cuellos y los visten con el nombre de algunos santos. Algunas personas ponen cadenas en las piernas de sus hijos, y algunos ofrecen sacrificios. Muchos de ellos invocan a los santos en tiempos de dificultad y hacen juramentos en sus nombres. En resumen, lo que Los hindúes hacen todo esto con sus ídolos, estos pseudomusulmanes hacen todas estas cosas con los profetas, santos, imanes, mártires, ángeles y hadas, y sin embargo afirman que ellos mismos son musulmanes. [13]
Cuando se iniciaron las acciones militares, algunos nawabs musulmanes , como Amir Khan de Tonk , proporcionaron fondos pero no se unieron a ellos para la yihad. Alrededor de 8.000 muyahidines que los acompañaron eran en su mayoría clérigos o gente pobre que se unió a la milicia. Los gobernantes de Tonk, Gwalior y Rampur lo apoyaron con el consentimiento británico porque dependían de las fuerzas británicas y sabían muy bien que los británicos no les impedirían ayudar a un enemigo de los sikhs. Dado que la campaña de Syed Ahmad se basó en el concepto islámico de la yihad, su portavoz, Shah Ismail Dehlavi, intenta crear deseo de guerra diciendo:
"En lo que se refiere a los beneficios especiales que reciben los fieles mártires, los muyahidines musulmanes, los sultanes gobernantes y los hombres valientes del campo de batalla, no es necesario explicarlos aquí". [7]
Al llegar al valle de Peshawar a finales de 1826, Syed Ahmad y sus seguidores establecieron su base en las ciudades de Hund y Zaida en el distrito de Swabi . [14] Syed Ahmad hizo un llamamiento a las tribus locales pastunes y hazarewal para que emprendieran la yihad y exigió que renunciaran a sus costumbres tribales y adoptaran la sharia . Los kanes tradicionales fueron sustituidos por ulama (eruditos islámicos) reformistas de estilo wahabí y se estableció un sistema de impuestos islámicos para financiar la yihad . Poco después de esta campaña evangelizadora y del establecimiento del sistema de la sharia , se declaró la yihad . [15] [16] Envió un ultimátum a Ranjit Singh, exigiendo:
[...] o bien te conviertes al Islam, pagas la Jizyah o luchas y recuerdas que en caso de guerra, Yaghistan apoya a los indios. [17]
Los muyahidines fueron educados tanto con doctrinas teológicas como con sesiones de entrenamiento físico. Syed Ahmad organizó lucha libre, entrenamiento de tiro con arco y competiciones de tiro. Los muyahidines también repetían varios himnos islámicos. Uno de esos himnos populares ha sobrevivido, conocido como "Risala Jihad". [18] El 21 de diciembre de 1826, Syed Ahmad y sus 1.500 seguidores se enfrentaron a 4.000 tropas sijs en la batalla de Akora Khattak y obtuvieron una victoria significativa. [19] El 11 de enero de 1827, se juró lealtad por su mano y fue declarado califa e imán . [20] La reivindicación de Syed Ahmad sobre el Califato fue vista con sospecha en la región fronteriza , así como en los círculos clericales del norte de la India. Cuando se leyó el sermón del Jumu'ah (oración del viernes) en su nombre, simbolizando su reivindicación del poder, los jefes tribales se mostraron cautelosos. Según destacados sardars pastunes como Khadi Khan, los maulvis no estaban bien equipados para dirigir los asuntos de un estado. [7] En respuesta a las críticas, Syed Ahmad afirmó que su objetivo no era material sino liderar una yihad contra los kuffar . Defendiendo su pretensión de califato, Syed Ahmad escribe:
Damos gracias y alabamos a Dios, el verdadero amo y el verdadero rey, que otorgó a su humilde, solitario e indefenso siervo el título de Califato, primero a través de gestos y revelaciones ocultas, en las que no hay lugar a dudas, y luego guiando los corazones de los creyentes hacia mí. De esta manera Dios me designó como el Imam (líder)... la persona que sinceramente confiesa mi posición es especial a los ojos de Dios, y el que la niega es, por supuesto, pecador. Mis oponentes que me nieguen esta posición serán humillados y deshonrados. [7]
Respecto de su Imamato, Syed Ahmad escribió a Nawab Wazir ud-Dawla, el gobernante de Tonk:
"Créanme, la persona que sinceramente confiesa mi posición es especial a los ojos de Dios, y el que la niega es, por supuesto, pecador. Mis oponentes que me nieguen esta posición serán humillados y deshonrados". [7]
Después de la conquista de Peshawar por los muyahidines , Syed Ahmad anunció la abolición de todos los rituales tribales que consideraba bid'ah (innovaciones religiosas). Abolió varias prácticas como: el pago a la novia de un precio regular por el matrimonio; la división de la viuda de los musulmanes fallecidos entre sus herederos; la práctica de más de cuatro matrimonios; la negación de la herencia a las mujeres; las guerras de clanes consideradas como yihad y su saqueo como botín. También impulsó políticas agresivas y violentas para hacer cumplir la Sharia . Estas incluían: permitir novias siempre que se diera la mitad del dinero acordado; las jóvenes elegibles para el matrimonio debían casarse inmediatamente; azotar a las personas que no rezaban. [7]
Además de la agenda social declarada, Sayyid Ahmad también intentó recaudar el diezmo islámico ( usher ) del diez por ciento de las cosechas. La alianza fue derrotada y los reformistas islámicos finalmente ocuparon Peshawar. Durante varios meses durante 1830, Sayyed Ahmad intentó conciliar las jerarquías de poder establecidas. Pero antes de finales de 1830, se produjo un levantamiento organizado y los agentes de Sayyid Ahmad en Peshawar y en los pueblos de la llanura fueron asesinados y el movimiento se retiró a las colinas.
En esta zona, tuvieron problemas con muchas de estas tribus pastunes porque no tenían ninguna relación cultural o lingüística con los lugareños y trataron de eliminar sus propias y antiguas normas y costumbres tribales por la fuerza. Algunos de sus antiguos líderes tribales habían percibido una amenaza a su propia influencia prevaleciente sobre la población tribal local y a su nacionalismo pastún tradicional, al que no estaban dispuestos a renunciar y entregar su poder e influencia a los recién llegados a su zona en nombre del Islam. [11]
En 1831, el Punjab, partes de la Frontera Noroeste y las regiones de Cachemira estaban bajo el estricto gobierno del poderoso maharajá Ranjit Singh, quien también tenía ambiciones futuras de controlar toda la región de la Frontera Noroeste de los pastunes. Por eso envió a su poderoso ejército sij para luchar contra ellos y, después de una feroz batalla, los derrotó en Balakot . Allí, en la ciudad de Balakot, en 1831, Syed Ahmad fue asesinado por el ejército sij. Fue decapitado. [14] [21]
Ismail Dehlvi fue asesinado el 6 de mayo de 1831 durante una feroz batalla en Balakot contra el ejército del maharajá Ranjit Singh (1780-1839), el gobernante del imperio sij que gobernaba la región en ese momento. [2] "Los historiadores tradicionales acusaron a las tribus pakhtunes de traicionar la causa religiosa y glorificaron el papel del movimiento". [11] Algunos otros historiadores señalan que el gobierno británico apoyó silenciosamente el movimiento y su migración planificada a la región de la Frontera Noroeste. "Lo más probable es que el gobierno británico quisiera trasladar los elementos problemáticos del territorio bajo su control al de los sijs para debilitar el gobierno sij". [8] [3]
Las raíces históricas de Ahl-i Hadith , el movimiento reformista puritano que surgió a mediados del siglo XIX en la India, se remontan al movimiento Jihad de Shah Ismail. Las doctrinas de Shah Ismail sobre el Tawhid (monoteísmo) y las fervientes condenas de varias prácticas que consideraba shirk (politeísmo) , las denuncias de celebraciones como el Mawlid como bid'ah (innovación religiosa); junto con su énfasis en el requisito de volver directamente a las fuentes escriturales sin imitar un madhab (escuela legal) influirían profundamente en Ahl-i Hadith . Aunque el estado islámico de los muyahidines fue destruido más tarde por el Imperio Sikh, los seguidores de Shah continuaron difundiendo sus enseñanzas viajando por todo el subcontinente indio; y se describieron a sí mismos como Ahl-i Hadith . Esto preparó el escenario para el surgimiento de una forma organizada de salafismo en el subcontinente. A principios del siglo XX, Ahl-i Hadith se había convertido en un importante movimiento religioso en todo el sur de Asia. Los principales eruditos y estudiantes religiosos del movimiento Deobandi también hacen referencia a los tratados de Shah Ismail para obtener orientación teológica. [22] [23]
Por otra parte, el movimiento Barelvi sostiene que Ismail Dehlvi rompió la unidad de los musulmanes indios con su afirmación de que Dios puede mentir, algo que consideran blasfemo. Fazl-e-Haq Khairabadi fue uno de los primeros eruditos en refutar a Ismail Dehlvi antes de Ahmed Raza Khan Barelvi unas décadas más tarde.
Aunque vinculado con el legado de Waliullah, el estilo de Sayyid Ahmad y Shah Ismail era mucho más antagónico y menos sutil que las críticas anteriores al taqlid. Atacaron implacablemente los rituales consuetudinarios que creían que no estaban sólidamente basados en el Corán y el hadiz, a menudo enfureciendo a otros musulmanes en el proceso. Al sugerir que los musulmanes comunes no necesitaban la guía de eruditos o líderes religiosos, Shah Ismail presentó una crítica mucho más radical del taqlid que Shah Waliullah. Argumentando que el significado de los textos divinos era evidente por sí mismo, Shah Ismail abogó por un enfoque literalista de los textos, que eliminara el riesgo de que la imposición de intervenciones interpretativas, arraigadas en el razonamiento humano (aql), distorsionara el verdadero significado del Corán y el hadiz.
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