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Sewapanthi

Sewapanthi ( Punjabi : ਸੇਵਾਪੰਥੀ; que significa "comunidad de servicio" [1] ), alternativamente escrito como Sevapanthi , y también conocido como Addanshahi , [2] es una secta [3] u orden ( samparda ) sij tradicional que fue iniciada por Bhai Kanhaiya , un seguidor personal del noveno gurú sij, Guru Tegh Bahadur . [4] [5] Kanhaiya recibió instrucciones del gurú de salir y servir a la humanidad, lo que hizo estableciendo un Dharmsala en el distrito de Attock en Punjab y sirviendo indiscriminadamente. [6] Los Sewa Panthis también se conocen como 'Addan Shahis'. Este nombre se deriva de uno de los discípulos de Bhai Kanhaiya, Addan Shah.

Historia

Fresco que representa a Bhai Khanaiya reuniéndose con Guru Gobind Singh de Sri Khat Wari Darbar, Shikarpur, Sindh
Una foto del famoso hazuri ragi , Baba Sham Singh Sewapanthi

El Gurú Tegh Bahadur tenía un seguidor conocido como Kanhaiya Lal , un Dhamman (Dhiman) Khatri que nació en 1648, en un pueblo llamado Sohadara, ahora en Pakistán . Se convirtió en un proveedor de agua para los caballos del Gurú. El Gurú le dio a Kanhaiya un seli topi como recompensa. [4]

Una vez que el décimo Gurú, Gurú Gobind Singh , ascendió al gurgaddi , Bhai Kanhaiya comenzó a seguirlo. Supuestamente, el Gurú eximió a Kanhaiya y a sus seguidores del deber militar y le dijo que continuara cumpliendo con el deber que le había asignado su reverendo, Gurú Tegh Bahadur, de servir a todos los seres vivos. [6]

En la batalla de Anandpur , Bhai Kanhaiya sirvió agua indiscriminadamente a los soldados heridos en el campo de batalla, incluidos los de la oposición ( Mogoles ). [4] [6] Por este acto, los guerreros sikhs enojados lo acusaron de traición y lo llevaron ante el Gurú. Cuando le preguntó por qué estaba ayudando al enemigo herido, Kanhaiya respondió que no podía distinguir entre amigo y enemigo, ya que solo veía a Vaheguru en todo. [6] El Gurú estaba muy complacido, y no solo le ordenó a Kanhaiya que continuara, sino que también le dio un botiquín como regalo. Luego lo bendijo, diciendo que después de él habría una orden sikh. [7]

La construcción de la sala langar del Templo Dorado fue supervisada por los santos Sewapanthi. [8]

Los Sewapanthis son extremadamente pequeños en número y apenas existen hoy en día.

Filosofía y prácticas

El enfoque principal de la secta es el servicio desinteresado a los demás, de ahí su nombre. [9] Los Sewapanthi Sikhs suelen vestir ropas de un blanco puro y mantener kesh (cabello sin cortar). A menudo han tenido sus deras y dharamsalas ubicados en lugares como Punjab, Pakistán y otras poblaciones altamente musulmanas. Muchos de los seguidores de la secta eran sikhs étnicos sindhi . [1] Debido a esto, los compromisos con los textos sufíes y la literatura islámica han sido comunes entre los Sewapanthis históricamente. [10] Los Sewa Panthis son pacifistas . [10] Aunque no dicen que esté mal que una persona se defienda, los propios Sewapanthis desisten de todas las formas de violencia. [10] Como tal, muchos Sewapanthis renuncian al pahul , o la iniciación en la orden marcial Khalsa .

La vestimenta de los Sewapanthi es blanca y se niegan a dañar otras formas de vida en su afán por convertirse en el epítome del shaant ras y permanecer en el sattva guna . [10] A pesar de esto, no se desvinculan por completo del espíritu marcial expuesto por Guru Gobind Singh. Apoyan, en principio, las acciones violentas necesarias que se exigen a los Khalsa para la protección del dharma.

Tradicionalmente, los Sewapanthis no viven la vida de un grishti (jefe de familia), sino que permanecen célibes . [10] [1] [9] Dedican toda su vida al sewa, o servicio desinteresado para el panth . [9] Muchos Sevapanthis fueron/son sehajdhari.

Muchos Sewapanthis eran Sahajdhari en su observancia y por lo tanto no llevaban kesh (cabello sin cortar). [11] Esto les permitió escapar de gran parte de la persecución que enfrentaron los Sikhs más identificables. [11]

Aunque se dice que los santos de Sewapanthi tienen aversión hacia las mujeres, se sabe que ayudan a las mujeres en apuros. [9]

Cuando un nuevo líder es designado como jefe de un tikana (centro de la secta), se le otorga una escoba y un cuenco. [9] La escoba representa la limpieza, mientras que el cuenco simboliza el servicio a los demás. [9]

Traducción gurmukhi de la Alquimia de la felicidad del Imam Al-Ghazali , conocida como "Paras Bhag". Fue traducida por sadhus de Sewapanthi bajo el patrocinio del Anandpur Durbar de Guru Gobind Singh


Esta secta era la encargada de preparar la tinta que se utilizaba para escribir manuscritos de escrituras sijs en la época en que dichas escrituras se escribían a mano, antes de la introducción de la tecnología de impresión en masa. La tinta que preparaba la secta se conocía como "Roshanai" o "tinta Addanshahi". [8]

Tradición de contar historias

Mientras que los sikhs tradicionales se refieren a sus historias tradicionales como Sakhis , los sewapanthis se refieren a su tradición de historias como Parchai , que son historias de vida relacionadas con los mahatmas sewapanthi . [11]

Lugares de culto

Un templo Sewapanthi se conoce como Tikana (un término que también se usa para los templos Nanakpanthi ). [9] [12] Son muy frecuentes en Sindh, [13] donde se puede observar el sincretismo religioso entre el hinduismo y el sijismo y los límites religiosos claros se vuelven borrosos y mal definidos. [14] [15] En un tikana suele haber una copia de la escritura sij principal, Guru Granth Sahib , junto con imágenes de deidades índicas . [15] [16]

Conexión Udasi

Existen fuertes vínculos históricos entre estas dos sampardas. [10] Bhai Khanaiya era un Udasi. Bhai Addan Shah fue inicialmente un Udasi y un estudiante de Baba Gurdas Dakhani. Este estrecho vínculo se ha mantenido hasta el día de hoy.

Líderes

Los primeros líderes


Líderes posteriores

Tikana Bhai Jagta

Otros

Santos prominentes

Véase también

Notas

  1. ^ Su nombre también se escribe alternativamente Jagta.
  2. ^ Como líder principal del 'Sewa Panthi Addan Shahi Sabha'.

Referencias

  1. ^ abc Singh, Jagraj (2009). Una guía completa del sijismo. Chandigarh, India: Unistar Books. pág. 249. ISBN 978-81-7142-754-3. OCLC  319683249. Sewa Panthi Sampardai: Literalmente, sewa panthi sampardai significa hermandad de servicio. Fue fundada por Bhai Ghahnaiya, quien durante el asedio de Anandpur recorrió el campo de batalla llevando agua y sirviéndola a amigos y enemigos por igual. Los Sewa Panthis están compuestos principalmente por sikhs sindhi, célibes y muy pocos. Han establecido un gran dera en Goniana Mandi en el distrito de Bathinda y ahora se dedican principalmente a la causa de la educación además de la prédica del sijismo.
  2. ^ Hīrā, Bhagata Siṅgha (1988). Bhai Kanhaiya, faro de servicio humanitario y apóstol de la paz . Sewa Jyoti Publications. págs. 83–84, 94.
  3. ^ Dogra, RC (1995). Enciclopedia de la religión y la cultura sij. Gobind Singh Mansukhani. Nueva Delhi: Vikas Pub. House. pág. 426. ISBN 0-7069-8368-8.OCLC 32242463  .
  4. ^ abc Kaur, Sukhdeep. "LA SECTA NIRANKARI EN EL SIGLO XIX".
  5. ^ ab Dilagīra, Harajingara Siṅgha (1997). The Sikh Reference Book (1.ª ed.). Edmonton, Alberta, Canadá: Sikh Educational Trust for Sikh University Centre, Dinamarca. pág. 602. ISBN 0-9695964-2-1. OCLC  37769917. SEWA PANTHI: - Este término se utiliza a veces para los asociados de Bhai Ghanaiya Singh, el líder de la Cruz Roja Sikh. Literalmente: Sewa Panthi es una persona cuya vida está dedicada a los servicios (de la nación Sikh).
  6. ^ abcd Mahal, Ramandeep. "Bhai Kanhaiya ji: un alma humanitaria".
  7. ^ Taak, Sangeeta, Sugandha Sawhney y Madeeha Majid. "El sijismo y el derecho internacional humanitario". -19 ISIL YB Int'l Human. & Refugee L. 18 (2018): 1.
  8. ^ abcde Nirankari, Maan Singh (2008). Sijismo, una perspectiva. Editado por Neelam Man Singh Chowdhry. Chandigarh: Libros Unistar. pag. 154.ISBN 978-81-7142-621-8. OCLC  289070938. Los sikhs sehajdhari de Addanshahi se ganan la vida cumpliendo con sus deberes religiosos. La tinta que utilizaban los escritores antiguos era preparada por miembros de la secta Addanshahi y se la conocía como tinta Roshanai o "Addan Shahi". Esta secta contribuyó mucho a la propagación de la religión sikh al fundar muchos centros religiosos. Como resultado, muchas personas se unieron a los sikhs sehajdhari. Algunos de los descendientes de esta secta fueron Sant Baba Sham Singh de Amritsar, Baba Jhanda Singh y Baba Kharag Singh de Bir Sahib, quienes se encargaron de la construcción de la cocina comunitaria Sri Guru Ram Das en Darbar Sahib.
  9. ^ abcdefg Singh, RN (2003). Desarrollo histórico del sijismo: de la religión a la política . Enciclopedia del patrimonio sij. Commonwealth. págs. 81-82. ISBN 9788171697038.
  10. ^ abcdef Sidhu, Sumail Singh. "La visión cuestionada de la identidad sij en Punjab: 1800-1930". Tesis doctoral inédita (Nueva Delhi: Universidad Jawaharlal Nehru, 2007) : 172.
  11. ^ a b C Ayyappappanikkar, K. Ayyappa Paniker (1997). Literatura india medieval: estudios y selecciones. Volumen 1 de literatura india medieval: una antología, Sahitya Akademi. vol. 1. Ayyappappanikkar, Sahitya Akademi. Nueva Delhi: Sahitya Akademi. pag. 451.ISBN 81-260-0365-0. OCLC  40418059. El parchai, otra forma de relatos de vida, también era popular en la India. Una floreciente tradición de parchai sobre las vidas de bhaktas como Trilochan, Dhanna, Raidas, Kabir, Namdeva y Pipa surgió en el estilo lingüístico Braj-Sadhukari. Parece que los vartakars desplazaban sus vartas en torno a los saguna bhaktas, mientras que los parchais lo hacían en torno a los nirguna sants. En el Punjab, muchos escritores adoptaron el estilo parchai y escribieron lo que se denomina parchis en punjabi. Estos parchis, en punjabi, se escribieron en el idioma Braj-Sadhukari en forma de verso (Suhajram: Parchian Sewaram) así como en prosa punjabi (Sewadas Udasi: Parchian Guru Gobind Singh). Así como las sakhis se relacionan con las vidas de los gurús y sus sikhs, las parchis se relacionan con las vidas de los mahatmas Sewapanthi. Sewapanth es una rama del propio Sikh Panth. Los Sewapanthis eran sikhs Sahajdhari, es decir, aquellos que creen en los principios de los gurús, pero no mantienen la forma externa, especialmente el cabello sin cortar. Debido a que no se los podía distinguir fácilmente de los no sikhs en su forma externa, se libraron de las tiranías de los gobernantes mogoles que tuvieron que soportar los sikhs con su forma externa fácilmente identificable. El uso de la nomenclatura parchi en contraposición a sakhi y janamsakhi parece estar vinculado a la identidad relativamente distintiva de los Sewapanthis. A pesar del hecho de que también tienen una forma narrativa y un contexto espiritual, como los otros géneros, reflejan el Sewapanthi distintivo de la tradición Addanshahi. En la época medieval, la preservación de una identidad distintiva era, tal vez, una obligación para las diversas tradiciones. ¿Estaba, de algún modo, vinculada con el instinto de supervivencia social? El parchis también era, tal vez, su estrategia más generalizada para sobrevivir en épocas críticas.
  12. ^ Falzon, Mark-Anthony (2004). Conexiones cosmopolitas: la diáspora sindhi, 1860-2000 . Estudios sociales comparativos internacionales. Vol. 9. Leiden: Brill. págs. 73-74. ISBN 978-90-04-14008-0.
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  15. ^ ab Falzon, MA (2022). "Glosario". Vender cualquier cosa en cualquier lugar: los sindhis y el comercio global . Penguin Random House India Private Limited. ISBN 9789354925788. tikana: un mandir que generalmente incluye tanto el Sikh Guru Granth Sahib como imágenes de deidades hindúes.
  16. ^ Armentrout, Donald S.; Norman, Corrie E. (2005). Religión en el Sur contemporáneo: cambios, continuidades y contextos . Knoxville, Tennessee: Univ. of Tennessee Press. pág. 220. ISBN 978-1-57233-361-1.
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