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sello pashupati

El sello Pashupati, que muestra una figura sentada y posiblemente tricéfala , rodeada de animales; alrededor de 2350-2000 a. C.

El sello Pashupati (también sello Mahayogi , [1] sello Proto-Śiva [2] el adjetivo "llamado" a veces aplicado a " Pashupati "), [3] es un sello de esteatita que fue descubierto en Mohenjo-daro , ahora en El actual Pakistán , un importante sitio urbano de la civilización del valle del Indo ("IVC"), durante las excavaciones realizadas en 1928-29, cuando la región estaba bajo dominio británico . Las excavaciones fueron realizadas por el Servicio Arqueológico de la India , organismo oficial responsable de la conservación y excavación. El sello representa una figura sentada que posiblemente sea tricéfala (que tiene tres cabezas). Se ha pensado que la figura sentada era itifálica (con un pene erecto), una interpretación que ha sido cuestionada por muchos, [4] pero que aún sostiene el especialista en IVC Jonathan Mark Kenoyer en una publicación de 2003. [5] El hombre Tiene un tocado con cuernos y está rodeado de animales. Puede representar una deidad con cuernos . [6] [7] [8] [9]

Tiene uno de los diseños más complicados de los miles de sellos encontrados en la civilización del valle del Indo, y es inusual que tenga una figura humana como elemento principal y más grande; en la mayoría de las focas este es un animal. [10] Se había afirmado que era una de las primeras representaciones del dios hindú Shiva , siendo "Pashupati" (Señor de los animales) uno de sus epítetos, o una deidad "proto-Shiva". [9] [11]

Aunque la combinación de elementos en el sello Pashupati es única, hay un grupo de otros sellos del Indo que tienen algunos de ellos. Uno, también de Mohenjo-daro (número de búsqueda DK 12050) y ahora en Islamabad , tiene una deidad desnuda con cuernos de tres caras sentada en un trono en posición yóguica, con brazaletes en los brazos. En este caso no se representan animales y existe cierta controversia sobre el género de la figura, a pesar de que parece tener barba. [12]

El sello de Pashupati se encuentra en el Museo Nacional de Nueva Delhi y fue trasladado allí con los otros hallazgos de Mohenjo-daro antes de la independencia. Estos fueron reservados para el futuro museo nacional, finalmente fundado en 1949, [13] y el sello fue asignado al Dominio de la India en la Partición en 1947.

Descubrimiento y descripción

Una vista del sitio de excavación de Mohenjo-daro. El área DK-G donde se encontró el sello se encuentra al noreste del Gran Baño que se ve en primer plano. [14]

El sello fue descubierto en 1928-29, en el Bloque 1, parte sur del área DK-G de Mohenjo-daro, a una profundidad de 3,9 metros bajo la superficie. [15] Ernest JH Mackay , quien dirigió las excavaciones en Mohenjo-daro, fechó el sello en el Período Intermedio I (ahora considerado alrededor de 2350-2000 a. C.) en su informe de 1937-38 en el que el sello está numerado 420, dando es su nombre alternativo. [dieciséis]

El sello está tallado en esteatita y mide 3,56 cm por 3,53 cm, con un espesor de 0,76 cm. Tiene una figura humana en el centro sentada sobre una plataforma y mirando hacia adelante. Las piernas de la figura están dobladas por las rodillas con los talones tocándose y los dedos de los pies apuntando hacia abajo. Los brazos se extienden hacia afuera y descansan ligeramente sobre las rodillas, con los pulgares alejados del cuerpo. Ocho brazaletes pequeños y tres grandes cubren los brazos. El pecho está cubierto con lo que parecen ser collares y una banda doble envuelve la cintura. La figura lleva un alto y elaborado tocado con una estructura central en forma de abanico flanqueada por dos grandes cuernos estriados. La figura humana está rodeada por cuatro animales salvajes: un elefante y un tigre a un lado, y un búfalo de agua ( bubalus arnee ) y un rinoceronte indio al otro. Debajo del estrado hay dos ciervos o cabras montesas mirando hacia atrás, de modo que sus cuernos curvos casi se encuentran en el centro. En la parte superior del sello hay siete símbolos de escritura del Indo , el último aparentemente desplazado hacia abajo por falta de espacio horizontal. [17] [18]

Historia posterior a la excavación

Una impresión hecha del sello de esteatita.

Los hallazgos de Mohenjo-daro fueron depositados inicialmente en el Museo de Lahore , pero luego se trasladaron a la sede del ASI en Nueva Delhi, donde se estaba planificando un nuevo "Museo Imperial Central" para la nueva capital del Raj británico , en el que al menos una Se mostraría la selección. Se hizo evidente que la independencia de la India se acercaba, pero la partición de la India no se anticipó hasta una etapa avanzada del proceso. Las nuevas autoridades paquistaníes solicitaron la devolución de las piezas de Harappa excavadas en su territorio, pero las autoridades indias se negaron. Finalmente se llegó a un acuerdo por el cual los hallazgos, en total unos 12.000 objetos (la mayoría fragmentos de cerámica), se dividieron en partes iguales entre los países; en algunos casos esto se tomó muy literalmente, con algunos collares y fajas con sus cuentas separadas en dos montones. En el caso de las "dos figuras esculpidas más célebres", Pakistán pidió y recibió la llamada figura del Rey Sacerdote , mientras que India conservó la mucho más pequeña Dancing Girl , [19] y también el sello Pashupati .

Interpretaciones

La identificación de Marshall con proto-Shiva

La primera descripción y análisis de la iconografía del sello fue la del arqueólogo John Marshall , quien se desempeñó como Director General del Servicio Arqueológico de la India y dirigió las excavaciones de los sitios del Valle del Indo. Además de las características generales del sello descritas anteriormente, también vio la figura central como una deidad masculina de tres caras, con una posible cuarta cara hacia la parte posterior y, como itifálica , aunque admitió que lo que parecía ser el falo expuesto En cambio, podría ser una borla que cuelgue de la cintura. Lo más significativo es que identificó el sello como un prototipo temprano del dios hindú Shiva (o su predecesor védico, Rudra ), quien también era conocido con el título de Pashupati (' señor o padre de todos los animales' ) en tiempos históricos. [20] En una publicación de 1928-29, Marshall resumió sus razones para la identificación de la siguiente manera:

Mis razones para la identificación son cuatro. En primer lugar, la figura tiene tres caras y hay abundantes ejemplos que lo demuestran que Siva fue retratado con tres y con las más habituales cinco caras. En segundo lugar, la cabeza está coronada con cuernos de toro y la trisula son emblemas característicos de Siva. En tercer lugar, la figura está en una actitud típica del yoga, y Siva [sic] era y sigue siendo considerado como un mahayogi , el príncipe de los yoguis . En cuarto lugar, está rodeado de animales, y Siva es por excelencia el "Señor de los Animales" ( Pasupati ), de los animales salvajes de la selva, según el significado védico de la palabra pashu , no menos que el del ganado doméstico. [15]

Más tarde, en 1931, amplió sus razones para incluir el hecho de que Shiva está asociado con el falo en forma de linga , y que en el arte medieval se le muestra con ciervos o cabras montesas, como se ve debajo del trono en el sello. [20] [21] El análisis de Marshall de la religión del valle del Indo, y del sello Pashupati en particular, fue muy influyente y ampliamente aceptado durante al menos las siguientes dos generaciones. Herbert Sullivan, que tenía importantes desacuerdos con él, reconoció en 1964 que el análisis de Marshall "ha sido aceptado casi universalmente y ha influido enormemente en la comprensión académica del desarrollo histórico del hinduismo". [22]

En un escrito de 1976, Doris Srinivasan presentó un artículo que por lo demás criticaba la interpretación de Marshall al observar que "no importa qué posición se adopte con respecto a la iconografía del sello, siempre va precedida por la interpretación de Marshall. En general, se ha aceptado el carácter proto- Śiva del sello" . ". [23] Thomas McEvilley señaló, en línea con Marshall, que la figura central estaba en la postura de yoga Mulabandhasana , citando la descripción del Kalpa Sutra "una posición en cuclillas con los talones unidos" utilizada con meditación y ayuno para alcanzar conocimiento infinito ( kevala ) . [24]

Alf Hiltebeitel señaló en 2011 que, tras el análisis de Marshall, "casi todos los esfuerzos por interpretar la religión [del valle del Indo] han centrado la discusión en torno a la figura [del sello Pashupati]". [25] Se ha debatido mucho sobre este sello. [26] Si bien el trabajo de Marshall ha ganado cierto apoyo, muchos críticos e incluso partidarios han planteado varias objeciones. [6]

Herbert Sullivan interpretó la figura como una diosa femenina basándose en que el llamado falo erecto en realidad representa el extremo colgante de una cintura o faja, una característica que se encuentra en muchas figuras de terracota indudablemente femeninas y ambigua en algunos otros sellos, incluido el DK 12050. (mencionado anteriormente). El propio Marshall había admitido que esto era posible. En las terracotas, los machos siempre están desnudos; Además, las joyas que se usan en el sello Pashupati son características de las terracotas femeninas más que masculinas. [27]

La reinterpretación de Doris Srinivasan

Mahishasura , el demonio búfalo asesinado por la diosa Durga . Templo de Durga, Aihole

Doris Srinivasan , profesora de estudios indios, planteó objeciones a la identificación de Marshall y proporcionó una interpretación de la figura, donde postuló que las proyecciones laterales eran orejas de vaca en lugar de rostros, lo que ya había sido sugerido por Sullivan y otros. [28] En 1975-76, publicó un artículo titulado 'El llamado sello Proto-śiva de Mohenjo-Daro: una evaluación iconológica' en la revista académica Archives of Asian Art . [23] En 1997, reiteró sus puntos de vista en un libro titulado Muchas cabezas, brazos y ojos: origen, significado y forma de multiplicidad en el arte indio .

Según ella, los dos rostros adicionales podrían reinterpretarse como posibles orejas, y en el rostro central predominan los rasgos bovinos. Ha establecido similitudes entre la figura central del sello 420 y otros artefactos del valle del Indo, como la máscara con cuernos de Mohenjo-Daro, el toro de terracota de Kalibangan y la representación de una deidad con cuernos en una jarra de agua del sitio arqueológico. de Kot Diji . También ha notado que la postura yóguica de la figura se repite en varios otros sellos y sellamientos, algunos de los cuales indican que la figura recibe adoración. Sobre la base de estas observaciones, sugiere que la figura del sello 420 podría ser un hombre-búfalo divino. [29]

Interpretaciones dravídicas

Los eruditos que consideran que la civilización del valle del Indo está asociada con un contexto dravídico más que védico han ofrecido otras interpretaciones. [30] Ampliando una mención de DD Kosambi en 1962, [31] Alf Hiltebeitel pensó que la figura con cuernos podría ser un prototipo de Mahishasura , el demonio búfalo enemigo de la diosa hindú Durga . También ha argumentado que el tigre representado en el sello podría relacionarse con la diosa Durga, que a menudo se representa montando un tigre (o un león) en el panteón hindú. También sugirió que los animales circundantes podrían representar los vahanas (vehículos, monturas) de deidades de los cuatro puntos cardinales. [32] [33]

Mientras que la descripción de Marshall decía "la cabeza está coronada con los cuernos de un toro", Hiltebeitel enfatiza que la figura tiene cuernos de búfalo muy diferentes, y que las personas del IVC familiarizadas con ambas especies no habrían confundido las dos especies: "Una Podríamos imaginar un "proto-Siva" con cuernos de toro como prefiguración de la conexión de Siva con su vahana o vehículo de montar Nandin , pero un "proto-Siva" con cuernos de búfalo requeriría demasiadas explicaciones para conservar la credibilidad". [34]

El arqueólogo estadounidense Walter Fairservis intentó traducir lo que consideraba una inscripción dravidiana y opinó que el sello podría identificarse con Anil, el jefe supremo de cuatro clanes representados por los animales. El indólogo finlandés Asko Parpola ha sugerido que la postura yóguica podría ser una imitación de la forma protoelamita de representar toros sentados. Intentó traducir la inscripción que considera una forma temprana de dravidiano y descubrió que la figura representa a un sirviente de una deidad acuática. [35] Encuentra que los animales representados en el sello se parecen más a los asociados con el dios hindú Varuna, quien podría estar asociado con los temas acuáticos que son prominentes en la religión del Indo. [33]

Interpretaciones védicas

Agni es el dios del fuego y una deidad prominente en los Vedas.

MVN Krishna Rao identificó la figura con el dios hindú Indra. Sostuvo que se podía ignorar al tigre ya que es mucho más grande que los otros animales, y a los dos ciervos también se podía ignorar ya que estaban sentados debajo de la mesa. Luego combinó el primer fonema de cada uno de los animales y la palabra 'nara' que significa hombre, y llegó al término 'makhanasana', que es un epíteto de Indra. [33]

No determinable

Algunos estudiosos del siglo XXI han instado a que se tenga cautela en la interpretación. La indóloga estadounidense Wendy Doniger escribió en 2011 que, si bien "varias generaciones de eruditos" [7] habían aceptado la sugerencia de Marshall, y si bien había "un parecido general" entre la figura del sello y las imágenes hindúes posteriores de Shiva, y si bien el Los pueblos del Indo podrían haber tenido "un simbolismo del falo divino", [7] de todos modos "no podemos saberlo, [y] eso no significa que las imágenes del Indo sean la fuente de las imágenes hindúes, o que sean tenía el mismo significado." [7] El estudioso de estudios religiosos Geoffrey Samuel escribió que las múltiples interpretaciones "ciertamente no pueden ser todas correctas". [8] Dado que, además, no había ningún método obvio para elegir entre las interpretaciones, y poco se sabía con certeza sobre las prácticas religiosas del Valle del Indo, "la evidencia de las prácticas yóguicas o 'tántricas' depende tanto de la lectura de prácticas posteriores en el material que es de poca o ninguna utilidad para construir cualquier tipo de historia de [tales] prácticas". [8]

Ver también

Referencias

  1. ^ Possehl, Gregory L. (2002). La civilización del Indo: una perspectiva contemporánea. Rowman Altamira. págs.114–. ISBN 978-0-7591-0172-2.
  2. ^ Ameri, Marta; Costello, Sarah Kielt; Jamison, Gregg (2018). Sellos y sellamiento en el mundo antiguo: estudios de casos del Cercano Oriente, Egipto, el Egeo y el sur de Asia. Prensa de la Universidad de Cambridge. págs.154–. ISBN 978-1-108-17351-3.
  3. ^ Geer, Alexandra Anna Enrica van der (2008). Animales en piedra: mamíferos indios esculpidos a través del tiempo. RODABALLO. págs.27–. ISBN 978-90-04-16819-0.
  4. ^ Por ejemplo, Wendy Doniger , en The Hindus: An Alternative History , página 34, 2009, Viking: "... el sello del Indo que todos interpretamos alguna vez como un Shiva Pashupati itifálico es probablemente simplemente alguien sentado con las piernas cruzadas, como los asiáticos del sur están dispuestos a hacer, con un abultado taparrabos...".
  5. ^ Kenoyer, 403
  6. ^ ab Véase, por ejemplo, James G. Lochtefeld, La enciclopedia ilustrada del hinduismo , vol. 2: N – Z. The Rosen Publishing Group, Nueva York 2002, pág. 633, quien duda de la conexión del sello con Shiva, dada la edad supuestamente tardía del dios.
  7. ^ abcd Doniger 2011, págs.
  8. ^ abc Samuel 2017, págs. 3–4, 6–8.
  9. ^ ab Werness 2006, pág. 270
  10. ^ "sello-sello", Museo Británico
  11. ^ Witzel 2008, págs. 68–70, 90: "Se sabe por evidencia interna que los textos védicos se compusieron oralmente en el norte de la India, al principio en el Gran Punjab y más tarde también en áreas más orientales, incluido el norte de Bihar, entre ca. 1500 a. C. y ca. ) "no se puede establecer una conexión védica del llamado Siva Pasupati encontrado en algunos sellos Harappa (D. Srinivasan 1984), este concepto mitológico se debe, más bien, a ideas euroasiáticas comunes del "Señor de los Animales" que ya es adorado por muchas sociedades de caza del Neolítico." (pág. 90).
  12. ^ Kenoyer, 402–403
  13. ^ Singh (2015), 111-112
  14. ^ Kenoyer, Jonathan Mark. "Mohenjo-daro: Introducción". Archivado desde el original el 1 de diciembre de 2013.
  15. ^ ab Mackay 1928–29, págs.
  16. ^ Mackay 1937–38, placa XCIV; No. 420.
  17. ^ Possehl, 141
  18. ^ Marshall 1931, pag. 52.
  19. ^ Singh (2015), 111-112 (112 citados)
  20. ^ ab Marshall 1931, págs. 52–57.
  21. ^ McEvilley 1981, págs. 45-46.
  22. ^ Sullivan 1964.
  23. ^ ab Srinivasan 1975–76, págs.
  24. ^ McEvilley 1981, págs. 47–51.
  25. ^ Hiltebeitel 2011, pág. 399.
  26. ^ Bryant, Edwin, página 163
  27. ^ Sullivan, 119-120; Hiltebeitel, 229-230 está parcialmente de acuerdo
  28. ^ Sullivan, 120; Singh (2008), 172
  29. ^ Srinivasan 1997, pág. 181.
  30. ^ Hiltebeitel, 406
  31. ^ Kosambi, 2-3
  32. ^ Hiltebeitel 2011, págs. 399–432.
  33. ^ abc Bryant, Edwin (2001). La búsqueda de los orígenes de la cultura védica: el debate sobre la migración indo-aria . Prensa de la Universidad de Oxford. págs.163. ISBN 0199881332.
  34. ^ Hiltebeitel, 405, 430–431
  35. ^ Ratnagar, Shereen (2006). Encuentros comerciales: del Éufrates al Indo en la Edad del Bronce . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 25.ISBN 9780195666038.

Fuentes

Otras lecturas