Shri Revan Natha , también conocido como Revan Siddh , [1] Kada Siddha , [1] y Kaadhsiddheshwar [2] Siddharaj fue el séptimo [3] u octavo [4] Navnath . Es especialmente venerado en la India occidental, donde varios templos están dedicados a él y varias sampradayas tienen su origen en él, siendo la más conocida la Inchegeri Sampradaya .
Según un relato, Revan nath derivó el nombre Kada Siddha de sus siddhi, poderes:
Una mujer [llamada "maiee"] estaba en contra de todos los santos en la provincia de "karver". Solía causar problemas a los santos que habían adquirido Siddhi (poderes otorgados por Dios) y, por lo tanto, Revananath recibió la petición de su discípulo (Marul Siddha) de detener a Maiee utilizando los poderes que Shree Datta le había dado a Revananath. Revananath aceptó esta petición y convirtió a "maiee" en un instrumento musical, que se dice que solía tocar hasta su muerte. Debido a su gran corazón [y] a los grandes poderes con los que detuvo a "maiee", la gente comenzó a llamarlo Kada Siddha. [1]
Según otro relato, Revanath se instaló en la colina Siddhgiri para practicar el ascetismo y vivir de lo que la selva le ofrecía. Se hizo famoso y se lo conoció como Kaadsiddheswar [2].
Significa "el que alcanzó la realización suprema en un bosque". [2]
Revan Nath nació en la orilla del río Reva (río Narmada) y se crió en la casa de un granjero.
Una mañana, cuando se dirigía a su granja, el Señor Gurú Dattatreya le dio Darshana , revelándose a Revan Natha. Gurú Dattatreya reconoció al niño como un Avatara encarnado en la Tierra y le dio un siddhi especial , poderes divinos, llamado "Mahima". Después de recibir este siddhi, la casa del granjero floreció con abundantes granos alimenticios y prosperidad, y también se inició Anna Chatra .
Machchindra Natha , el primer Nath de la Navnath Sampradaya , visitó el pueblo cuando se enteró de Mahima Siddhi. Machchindra Natha reconoció a Revan Natha como un Avatar Narayana, pero le advirtió que si se quedaba atrapado en una jaula de popularidad debido a esta Mahima Siddhi, crearía un obstáculo en su Avatar Karya. Machchindra Natha oró al Señor Dattatreya para que le diera el estado de Brahma Sanatana a este muchacho. Revan Natha se dio cuenta de su Satya Swaroopa y procedió a trabajar por el bienestar del mundo y la elevación de las personas pobres y necesitadas.
Mientras estaba en peregrinación , llegó a un pueblo llamado Vita (cerca de Sangli, en Maharashtra ). En ese momento, se estaba llevando a cabo una ceremonia de nombramiento para una familia brahmán del pueblo; el patriarca de la familia, al ver a Revan Natha, lo invitó cordialmente a la ceremonia, que resultó ser para su hijo. Revan Natha aceptó y decidió quedarse en la residencia del brahmán por un tiempo, al ver su buen carácter y modales respetuosos. Sin embargo, esa noche, al dar la medianoche, el hijo cuya ceremonia había sido fallecida repentinamente. La madre del niño muerto comenzó a llorar al descubrir esto; Revan Natha, despertado por el sonido, se levantó para investigar y, al encontrarse con el padre, que también estaba afligido por el dolor, le preguntó qué había sucedido. El hombre brahmán le explicó al santo que el recientemente fallecido había sido su séptimo hijo, y el séptimo hijo suyo en morir al completarse la ceremonia de nombramiento.
Después de escuchar la historia, Revan Natha pensó: "¿Cómo pudo haber ocurrido algo así cuando yo mismo estaba en la casa y no percibí nada fuera de lo normal?" Después de consolar a la familia afligida, Revan Natha se acercó de inmediato al Señor Shiva y trajo las conciencias inmortales (sanjivan chaitanya) de los siete niños muertos; dividió el cuerpo del niño que había muerto la noche anterior y, restableciendo las conciencias (chaitanya) en él, dio vida a los siete niños muertos y les dio renacimiento utilizando su poder espiritual. La familia brahmán, ya no llorando de dolor, sino de alegría, colmó de alabanzas y gratitud al sabio; Sri Revan Natha permaneció en el pueblo durante algunos días más, y luego prosiguió con su peregrinación para cumplir deberes divinos (es decir, velar por el bienestar de las personas necesitadas).
Varios templos están dedicados a Revan Nath.
Se considera que Revananath fundó el templo y el math de Kaadsiddheshwar en el siglo VII d. C. [2] Otros relatos mencionan una historia de "más de 1300 años", [5] y el siglo XIV d. C., cuando un sacerdote Lingayat estableció un Shivling en la colina, que se convirtió en Kaneri Math. [6]
Está ubicado en la colina Siddhagiri [1] en el pueblo de Kanheri, Karveer tehsil, distrito de Kolhapur , estado de Maharashtra , India. [6] También se le llama " Siddhagiri Math " [7]. El Siddhagiri Math se estableció alrededor del templo de Shiva Moola-Kaadsiddheswar en la tradición Shaiva - Lingayat . Es un vasto campus con el templo central de Shiva. [2]
En el siglo XII, el Math cayó bajo la influencia de Basaveshwar , quien estableció la tradición Lingayat del sur de la India. [2] Hoy en día, la influencia del Math se extiende a la mayoría de los distritos de Maharashtra y Karnataka, y también a algunos lugares de Madhya Pradesh y Andhra Pradesh. [2]
Parte de Siddhagiri Math es el "Museo Siddhagiri Gramjivan", un museo de cera dedicado al ideal de vida rural de Gandhi. Fue establecido por el 27º Mathadhipati, SS Adrushya Kadsiddheshwar Swami Ji. [6]
Waarshik Maha Utsava (Ceremonia Anual) se celebra continuamente durante 3 días aquí y dicha práctica se observa en Revan Natha Darbar Kolhapur desde hace 33 años regularmente con toda alegría.
Se están organizando todos los rituales espirituales de Natha Sampradaya. La ceremonia anual se lleva a cabo en Margashirsha, Vadya Ashthami Navami y Dashami según el calendario hindú, que normalmente se celebra en el mes de diciembre de cada año según el calendario inglés.
Además del Maha Utsava anual, los otros Utsavas importantes como Guru Pornima y Shri Krishnashtami también se celebran con entusiasmo en Revan Natha Darbara. Se está brindando guía espiritual a los devotos en Revan Natha Darbar Kolhapur.
La Inchegeri Sampradaya honra a Revan Natha como el fundador (mitológico) de su sampradaya.