Santa Clara Pueblo v. Martinez , 436 US 49 (1978), fue un caso emblemático en el área del derecho indígena federal que involucraba cuestiones de gran importancia para el significado de la soberanía tribal en los Estados Unidos contemporáneos. La Corte Suprema confirmó una ley aprobada por el órgano de gobierno del Pueblo de Santa Clara que discriminaba explícitamente sobre la base del sexo. [1] Al hacerlo, la Corte presentó una teoría de la soberanía tribal que ponderaba los intereses de las tribus lo suficiente como para justificar una ley que, de haber sido aprobada por una legislatura estatal o el Congreso, casi con certeza habría sido revocada por violar la protección igualitaria .
Junto con los casos decisivos, Estados Unidos v. Wheeler y Oliphant v. Suquamish Indian Tribe , Santa Clara completó la trilogía de casos fundamentales sobre derecho indígena que se resolverían en el período de 1978. [2]
Los peticionarios eran el Pueblo de Santa Clara, una tribu indígena que se sabe que existe desde hace más de 600 años, y su gobernador, Lucario Padilla. [1] Los demandados eran Julia Martínez, miembro de sangre pura del Pueblo de Santa Clara, y su hija. Martínez presentó una demanda en un tribunal federal contra la tribu y Padilla, pidiendo al tribunal que anulara una ordenanza tribal que negaba la membresía en la tribu a los hijos de miembros femeninos que se casaran fuera de la tribu, mientras que extendía la membresía a los hijos de miembros masculinos que se casaran fuera de la tribu.
Martínez estaba casada con un miembro de la Nación Navajo y, según la ordenanza, sus hijos no eran elegibles para ser miembros del Pueblo de Santa Clara. Si bien sus hijos podían vivir con ella en la reserva, no se les permitía votar en las elecciones tribales, ocupar cargos seculares en la tribu, tener derecho a permanecer en la reserva si su madre fallecía, ni heredar la casa de su madre ni sus intereses posesorios en tierras de propiedad comunitaria. [3] El escrito del peticionario observó que esta exclusión de la membresía del Pueblo no tenía relación con si los hijos de Martínez (y otras personas en situación similar) podían recibir los beneficios federales proporcionados a los indios en general. De hecho, todos sus hijos estaban recibiendo beneficios federales educativos y médicos para los indios. [4]
Martínez alegó que la ordenanza sobre membresía de la tribu discriminaba por razones de sexo y ascendencia, en violación del Título I de la Ley de Derechos Civiles Indios de 1968 (ICRA) ( Pub.L. 90–284, 82 Stat. 73, promulgada el 11 de abril de 1968), que dispone en la parte pertinente que ninguna "tribu india, al ejercer poderes de autogobierno, deberá... negar a ninguna persona dentro de su jurisdicción la protección igualitaria de sus leyes". [1] El caso fue presentado ante el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito de Nuevo México . El Tribunal de Distrito falló a favor de los peticionarios, porque las reglas de membresía son fundamentales para la "autodefinición social" de las tribus y, por lo tanto, vitales para la supervivencia de la tribu como una comunidad distinta. Con ese fin, encontró que lograr el equilibrio adecuado entre la protección igualitaria y la autodeterminación tribal era mejor dejarlo al criterio del Pueblo. [5]
El Tribunal de Apelaciones del Décimo Circuito revocó la decisión, sosteniendo que no había ningún "interés tribal imperioso" que justificara la clasificación basada en el sexo de la ordenanza. Los peticionarios apelaron ante la Corte Suprema de los Estados Unidos, que finalmente revocó la decisión del Décimo Circuito y confirmó la ordenanza tribal. [6]
El juez Thurgood Marshall comenzó la opinión mayoritaria analizando los principios generales de la soberanía tribal pertinentes al caso. Señaló que las tribus son comunidades políticas soberanas y diferenciadas que existen dentro de los Estados Unidos y que conservan poderes de autogobierno, entre ellos la autoridad para aprobar leyes sustantivas que rijan asuntos internos, como la membresía tribal. [6] Además, debido a que las tribus son soberanas separadas que existían antes de la ratificación de la Constitución de los Estados Unidos, las protecciones constitucionales como las que brinda la Decimocuarta Enmienda no limitan a las tribus en sus propios términos. [7]
En cambio, el Congreso debe ejercer su poder plenario sobre las tribus para limitar la soberanía tribal. [8] Las garantías de derechos sustantivos de la Ley de Derechos Civiles de los Indios, como la garantía de protección igualitaria ante la ley, representan tal limitación. Sin embargo, no está claro si el Congreso tenía la intención de permitir demandas federales contra las tribus, por parte de individuos como Martínez, para hacer cumplir esos derechos. [9] Se examinaron dos doctrinas de derecho, la inmunidad soberana y las causas de acción implícitas , para decidir si el Congreso tenía la intención de permitir tales demandas.
La tercera parte de la opinión se refería a las razones por las que el pueblo era inmune a las demandas judiciales. Las tribus, al igual que los estados y el gobierno federal, tienen generalmente derecho a la inmunidad soberana , lo que significa que no pueden ser demandadas en los tribunales sin su consentimiento. Sin embargo, el Congreso puede derogar la inmunidad soberana de una tribu en virtud de su pleno poder. Al encontrar que nada en el texto de la ICRA parecía renunciar a la inmunidad tribal, el juez Marshall declaró que el pueblo era inmune a las demandas judiciales en los tribunales federales. Esto significaba que la tribu no podía ser demandada por aprobar la ordenanza sobre membresía, que indirectamente protegía la ley de ser anulada en virtud de la ICRA. [10]
La Parte IV analizó si el caso puede proceder contra el otro peticionario, el gobernador Padillo. Padillo, al ser un oficial de la tribu, no recibe la protección de la inmunidad soberana tribal. El obstáculo para Martínez fue que la ICRA no autorizó explícitamente demandas contra las tribus en un tribunal federal. Para que su caso fuera legal, el Tribunal tendría que encontrar una causa de acción implícita que permitiera demandas federales contra las tribus.
Para destacar la importancia de esta decisión, el juez Marshall observó que encontrar una causa de acción privada interferiría con la soberanía tribal de una manera que el texto de la ley, en sus propios términos, no permite. Perjudicaría la capacidad de las tribus de gobernarse a sí mismas. Por respeto a la soberanía tribal, la Corte decidió "actuar con cuidado", dada la falta de una instrucción expresa del Congreso sobre si ha ejercido su poder plenario para disminuir la soberanía tribal. [11]
El juez Marshall procedió a analizar la historia legislativa y la estructura de la ley en virtud de la jurisprudencia implícita de la Corte Suprema sobre la causa de acción. Esta jurisprudencia requiere la consideración de factores que incluyen si una causa de acción está respaldada por la historia legislativa de la ley y si una causa de acción sería consistente con el propósito de la ley. Si bien la ICRA fue diseñada para asegurar los derechos constitucionales de los miembros tribales frente a sus gobiernos tribales, no incluía todos los derechos que los ciudadanos disfrutan bajo la Constitución. Por ejemplo, la ICRA no mencionó una prohibición sobre el establecimiento de una religión ni exigió el nombramiento de un abogado para los acusados penales indigentes. Estas excepciones reflejan el otro propósito de la ICRA: salvaguardar y promover la soberanía tribal. La ICRA impuso una obligación a los gobiernos tribales de respetar los derechos enumerados, pero fueron los tribunales tribales los que se pretendía reivindicar esos derechos, no los federales. Crear una causa de acción socavaría el último objetivo de la ICRA y, además, impondría cargas financieras significativas a las tribus que ya se encuentran en desventaja económica. [12]
Esta decisión de no implicar una causa de acción fue respaldada además por el hecho de que la ICRA permite específicamente peticiones de habeas corpus en tribunales federales. Esta es una forma de revisión menos intrusiva de la que el Congreso podría haber prescrito de otra manera. Además, la historia legislativa de la ICRA indicó que el Congreso consideró, pero rechazó, propuestas que habrían permitido la revisión federal de violaciones civiles de la ICRA por parte del Fiscal General y el Secretario del Interior. A la luz de esta historia, el Juez Marshall decidió que sería "altamente improbable" que el Congreso tuviera la intención de crear una causa de acción privada en tribunales federales para hacer cumplir la ICRA. [13]
El juez Marshall concluyó su opinión afirmando la autodeterminación tribal, el estatus cuasi soberano de las tribus y la amenaza que supondría para la supervivencia cultural y política de las tribus la revisión federal de las reclamaciones de la ICRA. Reiteró que el Congreso puede autorizar dicha revisión federal, pero "a menos que y hasta que el Congreso" actúe, la Corte no implicaría una causa de acción privada para ello. [14]
El juez Byron White escribió un disenso en solitario, en el que se mostraba en desacuerdo con la opinión de la mayoría. Reconocía la importancia de la cultura tribal, pero no creía que la preocupación por ella debiera proteger la acción arbitraria o inconstitucional de los funcionarios tribales. No le convenció la posición de la mayoría de que el rechazo del Congreso a la revisión federal de las violaciones de la ICRA indicaba que el Congreso no tenía intención de crear una causa de acción federal privada para las violaciones de la ICRA. Esas propuestas habrían afectado principalmente a las violaciones de los derechos indígenas cometidas fuera de las reservas por personas no indígenas, como las detenciones ilegales por parte de funcionarios estatales. No tenían nada que ver con si un miembro de una tribu puede demandar a una tribu en un tribunal federal. [15]
Para el juez White, la consideración más importante era si la causa de acción privada sería coherente con el propósito de la ICRA. Ese era claramente el caso porque la ICRA fue diseñada, en primer lugar y sobre todo, para salvaguardar a los indios de los mismos derechos constitucionales que disfrutan otros estadounidenses. Una causa de acción privada es necesaria para hacer efectivos esos derechos. Citó la historia legislativa que sugiere la preocupación del Congreso con respecto a la falta de recursos para las violaciones de los derechos de los indios. El juez White sostuvo que sería incompatible con este propósito de la ICRA limitar la revisión de las violaciones de la ICRA a las instituciones tribales. Por ejemplo, los poderes judiciales y legislativos del Pueblo de Santa Clara están conferidos al Consejo del Pueblo. Esto significa que el mismo organismo que aprobó la ordenanza supuestamente ilegal sería el que decidiría si viola la ICRA. Una causa de acción federal privada es necesaria para evitar este conflicto de intereses. [16]
Por último, el juez White se refirió al objetivo opuesto de la ICRA: proteger y promover la soberanía tribal. Afirmó que la ICRA y la consiguiente imposición de derechos a las tribus ya constituían una importante intrusión en la soberanía tribal. Una causa de acción federal simplemente daría sentido a esos derechos, ya que no puede haber un derecho sin un remedio. [17]
El caso limitó en gran medida la influencia de la Ley de Derechos Civiles Indios de 1968 fuera de los tribunales tribales. Al no encontrar ninguna causa de acción privada, la capacidad de los miembros individuales de la tribu para presentar casos en un tribunal federal por supuestas violaciones de sus derechos bajo la ICRA se vio muy disminuida. Como reconoció la Corte en Santa Clara , el único medio expreso para presentar reclamos de la ICRA en un tribunal federal es a través de una petición de habeas corpus, una acción autorizada explícitamente por la Ley de Derechos Civiles Indios. [18] El razonamiento de la Corte también refleja una actitud de solicitud por la soberanía tribal con respecto a las causas de acción implícitas. Fue debido a la importancia de la soberanía tribal que los factores que la Corte utilizó para decidir si encontrar una causa de acción militaron en contra de encontrarlo.
La Corte Suprema ha citado y analizado el caso de Santa Clara en diversos fallos posteriores sobre derecho indio. Entre los ejemplos más destacados se incluyen los siguientes:
Merrion v. Jicarilla Apache Tribe , 455 US 130 (1982): Al confirmar un impuesto tribal sobre la producción de petróleo y gas en reservas como un ejercicio de la soberanía inherente de una tribu para gobernar sus asuntos internos, la Corte (en una opinión del juez Marshall) citó el pasaje de Santa Clara que establece que "actuará con cuidado" cuando el Congreso no haya indicado expresamente su intención en cuanto a si ha utilizado su poder plenario para limitar la soberanía tribal. [19] En su opinión disidente en el caso, el juez Stevens citó a Santa Clara para la proposición de que los principios de protección igualitaria de las Enmiendas Quinta y Decimocuarta no limitan el poder tribal de la misma manera que limitan el poder estatal y federal. [20] Esto significa, según el juez Stevens, que la soberanía tribal sobre los miembros es, en algunos sentidos, mayor que el poder de un estado sobre sus ciudadanos. [20]
Rice v. Cayetano , 528 US 495 (2000): En este caso, la mayoría anuló una ley estatal de Hawái que restringía la votación en las elecciones para los fideicomisarios de la Oficina de Asuntos Hawaianos a personas con un grado específico de ascendencia hawaiana nativa, por ser una clasificación inconstitucional basada en la raza. [21] El juez Breyer , que coincidió con la sentencia, citó a Santa Clara para ilustrar el principio de que las tribus poseen una amplia autoridad para definir su membresía. [22] Sin embargo, estuvo de acuerdo con la conclusión de la mayoría de que la clasificación "basada en la raza" era inconstitucional. [22] Esto se debió en parte a que fue el estado de Hawái, en lugar de los hawaianos nativos, quien creó la clasificación problemática. [22]
Nevada v. Hicks , 533 US 353 (2001): La Corte Hicks sostuvo que los tribunales tribales no tienen jurisdicción sobre los funcionarios estatales que actúan en una reserva para investigar violaciones de la ley estatal fuera de la reserva. [23] El juez Souter , que coincidió con la sentencia, citó a Santa Clara para ilustrar una tensión en la jurisprudencia de la Corte sobre derecho indígena sobre el papel de los tribunales tribales. Primero observó que Santa Clara afirmó la idoneidad de los tribunales tribales como foro exclusivo para resolver disputas que involucran "importantes intereses personales y de propiedad tanto de indios como de no indios". [24] Contrastó esta decisión de Santa Clara con casos como Oliphant y Montana , que sugieren que las tribus y sus tribunales carecen de jurisdicción sobre los no miembros. [25]
Michigan v. Bay Mills Indian Community , 572 US 782 (2014): La Corte Suprema sostuvo que la inmunidad soberana tribal protege a una tribu de una demanda por operar un casino fuera de tierras indígenas. [26] En su opinión mayoritaria, la juez Kagan citó a Santa Clara para la proposición de que a pesar del poder plenario federal, las tribus siguen siendo soberanas separadas que preexisten a la Constitución. Además, citó la decisión de Santa Clara de que las tribus gozan de inmunidad soberana y que cualquier derogación de la inmunidad soberana tribal por parte del Congreso debe ser explícita. [27] La juez Kagan, al igual que el juez Marshall en Merrion , citó el lenguaje de "actuar con cuidado" de Santa Clara para enfatizar la importancia de exigir una declaración expresa del Congreso sobre si está cambiando el alcance de la soberanía tribal. [28]
Estados Unidos v. Bryant , 136 US 1954 (2016): En este caso, la Corte sostuvo que las condenas de los tribunales penales tribales por violencia doméstica que se obtuvieron contra un acusado que no estaba representado por un abogado eran admisibles en un caso penal federal posterior (donde facultaban a los fiscales a buscar una sentencia más alta para el acusado). Esto se debió a que el derecho a un abogado de la Sexta Enmienda no se aplica a las tribus. [29] La jueza Ginsburg , escribiendo para la mayoría, citó a Santa Clara para el principio de que la Constitución y sus límites al poder estatal y federal no se aplican a las tribus, ya que son soberanos separados que preexistían a la Constitución. Esto fue fundamental para llegar a la conclusión de que la Sexta Enmienda no se aplica a las tribus. [30]
La decisión de la Corte Suprema en Santa Clara también ha sido citada en normas y decisiones de organismos administrativos. Algunos ejemplos notables incluyen:
Procedimientos de la Ley de Bienestar del Niño Indio . 81 FR 38778 (2016). 25 CFR 23. Esta regla final mejora la implementación de la Ley de Bienestar del Niño Indio (ICWA), incluidos los requisitos impuestos a los tribunales estatales para cumplir plenamente con la ICWA y mantener ciertos registros. [31] La regla final cita a Santa Clara para afirmar que delinear los requisitos de membresía es una función soberana de las tribus. [32]
Procedimientos para restablecer una relación formal de gobierno a gobierno con la comunidad nativa hawaiana. 81 FR 71278 (2016). 43 CFR 50. Esta regla final establece un proceso administrativo y criterios que el Secretario del Interior debe utilizar para restablecer una relación formal de gobierno a gobierno con la comunidad nativa hawaiana si la comunidad alguna vez forma un gobierno y busca dicha relación. La regla final cita a Santa Clara para el principio de que las comunidades nativas pueden definir su propia membresía [33] y concluye que la comunidad nativa hawaiana puede decidir qué "pruebas" desea utilizar para determinar si un individuo puede ser miembro. [34]
Secretario de Trabajo contra Navajo Forest Products Industries , 8 OSH Cas. (BNA) 2094 (1980). Poco después de quese decidiera Santa Clara , la Comisión de Revisión de Salud y Seguridad Ocupacional decidió que una empresa tribal de la Nación Navajo estaba exenta de la Ley de Salud y Seguridad Ocupacional de 1970 , incluida la aplicación de citaciones y sanciones impuestas contra la empresa de conformidad con la Ley. La Comisión citó a Santa Clara para la proposición de que las tribus conservan la autoridad soberana para establecer leyes sustantivas y regular sus propios asuntos internos. Esta comprensión de la soberanía tribal se consideró en relación con un tratado entre la Nación Navajo y los Estados Unidos que limitaba los tipos de funcionarios federales que podían estar presentes y actuar en la reserva. El tratado se interpretó para preservar, en lugar de ceder, la soberanía tribal afirmada en Santa Clara . Por lo tanto, la Comisión concluyó que el tratado impedía la aplicación de la Ley contra la empresa tribal. [35]
Larry Martin v. Billings Area Director, Bureau of Indian Affairs , 19 IBIA 279 (1991): Se solicitó a la Junta Interior de Asuntos Indígenas (IBIA), [36] que revisa las decisiones de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) que involucran asuntos indígenas, que considerara una apelación presentada por un subcontratista que estaba realizando renovaciones de viviendas en las tribus Assiniboine y Sioux de la reserva india de Fort Peck, bajo uncontrato de la Ley de Autodeterminación Indígena (ISDA). [37] La IBIA citó la discusión de los propósitos duales de la ICRA en Santa Clara para encontrar que, al igual que la ICRA, la ISDA no tiene una causa de acción implícita para desafiar la acción tribal. La Ley de Autodeterminación Indígena tiene un solo propósito: promover la soberanía tribal. Esto significa que el razonamiento de Santa Clara se aplica incluso con más fuerza, ya que no hay propósitos compensatorios que puedan respaldar una causa de acción implícita. Encontrar una causa de acción socavaría el propósito de la ISDA, de la misma manera que encontrar una causa de acción en Santa Clara habría socavado el propósito de la ICRA. [38]
Welmas y Dukic contra Sacramento Area Director, Bureau of Indian Affairs , 24 IBIA 264 (1993): Los miembros de la Banda Cabazon de Indios de la Misión pidieron a la BIA que revisara las sanciones que les había impuesto el consejo tribal de la Banda. [39] La IBIA analizó Santa Clara en su determinación de que la ICRA no le otorgó a la BIA la autoridad para revisar la acción tribal en cuestión. La IBIA hizo referencia a la discusión de Santa Clara sobre un proceso de revisión administrativa que el Congreso rechazó al aprobar la ICRA como evidencia de que la revisión solicitada por los miembros de la Banda fue "rechazada específicamente" por el Congreso y, por lo tanto, no autorizada por la ICRA. [40]
Como el Tribunal no se pronunció sobre el fondo del asunto, no se resolvieron las cuestiones de si se requiere un "interés tribal imperioso" para justificar leyes tribales que discriminan por motivos de sexo y, en caso afirmativo, qué constituye ese interés. Sin embargo, los escritos sí presentaron argumentos sobre esta importante cuestión.
El escrito de los peticionarios destacó que las garantías de derechos de la ICRA no son tan sólidas como las constitucionales y, por lo tanto, el estándar en los casos de protección igualitaria debería ser inferior al escrutinio estricto (el estándar señalado por el uso por parte del 10º Circuito de la frase "interés tribal imperioso"). [41] Sostuvo que el estándar de revisión establecido más bajo, la prueba de la "relación racional", que solo requeriría que existiera una relación racional entre la ley y su propósito previsto. Este fue el caso aquí, ya que la independencia política y cultural de la tribu dependía de su capacidad para mantener su orden social patrilineal. Este interés en la supervivencia de la tribu era "impetuoso" y ciertamente "racionalmente relacionado" con la ordenanza. [42]
El escrito de los demandados abogó por una forma de revisión más estricta, ya que la ley tribal en cuestión implicaba una discriminación basada en el sexo. El escrito señaló el hecho de que un precedente reciente de la Corte Suprema estableció un estándar más alto para las clasificaciones basadas en el sexo a nivel estatal y federal: el escrutinio intermedio . [43] Además, el mero hecho de que el Pueblo tuviera una tradición de tratar a los miembros masculinos y femeninos de manera diferente no es suficiente para justificar la clasificación. [44]
La decisión provocó un intenso debate en el mundo académico. Por ejemplo, Catherine MacKinnon escribió que la ordenanza tribal era patriarcal y tenía como objetivo perpetuar la supremacía masculina en el pueblo. [45] Si bien reconoció la importancia de la soberanía tribal, sostuvo que al perjudicar a las mujeres, la ordenanza en última instancia socavó la autonomía de la tribu como una comunidad distinta. Esto se debió a que, para MacKinnon, la ley era una concesión a la política colonialista y de supremacía masculina de los Estados Unidos. MacKinnon creía que la ley se aprobó porque el consejo tribal temía que el gobierno estadounidense pudiera imponer una asignación a la tribu. MacKinnon afirmó que en muchas otras tribus cuyas tierras habían sido asignadas, gran parte de la tierra pasaba de manos tribales cuando los miembros femeninos se casaban con hombres que no eran miembros, ya que los maridos adquirían el control de la tierra. Esto no sucedería cuando los miembros masculinos se casaran con mujeres que no eran miembros. Por lo tanto, la ordenanza tenía como objetivo proteger la integridad de las propiedades de la tribu. Sin embargo, al dar preferencia a los matrimonios mixtos entre varones y castigar los matrimonios mixtos entre mujeres, la tribu se acobardaba ante la amenaza de asignación de tierras del gobierno estadounidense, socavando así la autonomía tribal. [46]
Francine Skenandore respondió a la postura de MacKinnon con una explicación del feminismo indio que presenta la identidad tribal y la identidad de las mujeres tribales como profundamente vinculadas. Esto da como resultado un énfasis menos en la igualdad de género y más en la supervivencia y autonomía tribal. Skenandore sostiene que MacKinnon está tratando de obligar a las mujeres nativas a elegir entre su identidad como mujeres y su identidad como miembros de una tribu, mientras que ella cree que las dos funcionan juntas. Por lo tanto, la decisión en Santa Clara hizo avanzar el feminismo indio en la medida en que preservó la soberanía tribal y la capacidad de la tribu para trabajar a través de su comprensión de la igualdad de género fuera del control de la ley y el imperio de los Estados Unidos. Señala que MacKinnon no entiende que la membresía tribal es un privilegio, no un derecho, y que MacKinnon usa el lenguaje de los derechos para descartar por completo la cultura y la tradición tribales. [47] El escrito de los peticionarios respalda la crítica de Skenandore. El escrito señaló que la ordenanza de membresía simplemente codificó una regla tribal no escrita que había existido desde tiempos inmemoriales. [4]
Rina Swentzell, miembro del Pueblo de Santa Clara, escribió sobre cómo la decisión de afirmar la autodeterminación de la tribu para decidir quién es miembro fue fundamental para la continuidad del Pueblo como comunidad independiente. [48] Era un asunto comunitario que debía ser manejado internamente por los miembros, no impuesto sobre ellos por la Corte Suprema. En su artículo, "Testimonio de una mujer de Santa Clara", analiza cómo el equilibrio, en la vida y entre los sexos, es una parte importante de la cultura y la tradición poblana de Santa Clara. Señala que la Constitución de Santa Clara de 1936, en virtud de la cual se aprobó la ordenanza de membresía, fue escrita principalmente por personas que no eran del pueblo. [49]
Judith Resnik ofrece una crítica similar a la de MacKinnon. Cuestiona el papel de la tradición y la historia en la norma, identificando en cambio la ordenanza como un producto de la influencia, si no del estímulo, de Estados Unidos. Refleja la antigua tradición estadounidense de subyugar a las mujeres. [50] Skenandore también respondió a Resnik, señalando que su argumento sugiere que las tribus han sido asimiladas a la cultura jurídica dominante de los Estados Unidos y cuestiona su existencia como comunidades distintas. Esto ignora la larga y continua historia de resistencia tribal a la asimilación. Skenandore reitera que las feministas nativas entienden la conexión entre la identidad de género y la identidad tribal y lo fundamental que es para su feminismo la preservación de la soberanía tribal. [51]
La ordenanza de Santa Clara sobre la pertenencia a la tribu era similar a la política canadiense que regía el estatus de las mujeres indígenas o de las Primeras Naciones en virtud de la Ley sobre los indios de 1951. Esta era diferente del caso del Pueblo de Santa Clara, en el sentido de que el gobierno imponía normas a todos los indios o de las Primeras Naciones, pero discriminaba a las mujeres indias y a sus hijos. La ley establecía que las mujeres indígenas o de las Primeras Naciones que se casaran con un hombre que no fuera de las Primeras Naciones o que no tuviera estatus, perderían su estatus de indias. Si se casaban con un hombre de otra tribu, perderían los derechos en su tribu de nacimiento, al igual que sus hijos. No podrían regresar a su tribu original y obtener los beneficios que habían recibido antes. Pero los hombres de las Primeras Naciones que se casaran con una mujer que no fuera india o que no tuviera estatus, o con una mujer de otra Primera Nación, no sufrieron esa pérdida o cambio de estatus.
Las mujeres se organizaron y finalmente lograron cambiar esta ley, impugnando la ley en los tribunales y apelando ante el Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas . En 1981, la ONU determinó que Canadá violaba el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos . En 1982, Canadá modificó su constitución y estableció la Carta Canadiense de Derechos y Libertades . En 1985, aprobó el proyecto de ley C-31, que "revisó el estatus indígena para abordar la discriminación de género de la Ley sobre los Indios". [52]