La sanscritización (o sanskritización ) es un término sociológico que se refiere al proceso por el cual las castas o tribus ubicadas más abajo en la jerarquía de castas buscan ascender emulando los rituales y prácticas de las castas dominantes o las castas superiores. Es un proceso similar al de "pasar" en términos sociológicos . Este término se popularizó gracias al sociólogo indio MN Srinivas en la década de 1950. [1] [2] [3] La sanscritización se ha observado en particular entre los miembros de rango medio de las jerarquías sociales basadas en castas. [4]
En un sentido más amplio, también llamado brahmanización, [5] es un proceso histórico en el que las tradiciones religiosas indias locales se sincretizan , o se alinean y absorben dentro de la religión brahmánica , dando como resultado la religión panindia del hinduismo . [6] [3] [7]
Srinivas definió la sanscritización como un proceso por el cual
"Una casta hindú baja o media, o un grupo tribal o de otro tipo, cambia sus costumbres, rituales, ideología y modo de vida en dirección a una casta alta y frecuentemente de dos generaciones . Generalmente, esos cambios van seguidos de una reivindicación de una posición superior en la jerarquía de castas que la que tradicionalmente le concede la comunidad local a la clase reclamante..." [8]
En un sentido más amplio, la sanscritización es
el proceso mediante el cual las formas locales o regionales de cultura y religión –deidades locales, rituales, géneros literarios– se identifican con la gran tradición de la literatura y cultura sánscrita: es decir, la cultura y religión de los brahmanes arios ortodoxos, que aceptan el Veda como revelación y, en general, se adhieren al varrṇāśrama-dharma . [9]
En este proceso, las tradiciones locales (pequeñas tradiciones) se integran en la gran tradición de la religión brahmánica, [7] difundiendo textos sánscritos e ideas brahmánicas por toda la India y en el extranjero. [3] Esto facilitó el desarrollo de la síntesis hindú , [5] [3] [7] en la que la tradición brahmánica absorbió las tradiciones populares locales de ritual e ideología. [5]
Según Srinivas, la sanscritización no es sólo la adopción de nuevas costumbres y hábitos, sino que también incluye la exposición a nuevas ideas y valores que aparecen en la literatura sánscrita. Dice que las palabras karma , dharma , papa , maya , samsara y moksha son las ideas teológicas sánscritas más comunes que se vuelven comunes en el habla de las personas que se sanscritizan. [10]
Srinivas propuso por primera vez esta teoría en su tesis doctoral en Oxford . Posteriormente, la tesis se publicó como libro, [11] que era un estudio etnográfico de la comunidad Kodava (Coorgs) de Karnataka . Srinivas escribe:
El sistema de castas está lejos de ser un sistema rígido, en el que la posición de cada casta componente está fijada para siempre. El movimiento siempre ha sido posible, y especialmente en las regiones medias de la jerarquía . Una casta podía, en una generación o dos, ascender a una posición más alta en la jerarquía adoptando el vegetarianismo y la abstinencia, y sanscritizando su ritual y panteón. En resumen, asumió, en la medida de lo posible, las costumbres, ritos y creencias de los brahmanes, y la adopción del modo de vida brahmínico por parte de una casta inferior parece haber sido frecuente, aunque teóricamente prohibida. Este proceso se ha llamado "sanscritización" en este libro, en lugar de "brahminización", ya que ciertos ritos védicos están restringidos a los brahmanes y las otras dos castas nacidas dos veces. [12]
El libro desafió la idea entonces predominante de que la casta era una institución rígida e inmutable. El concepto de sanscritización abordó la complejidad y fluidez reales de las relaciones de casta y puso en el centro de la atención académica la dinámica de la renegociación del estatus por parte de las distintas castas y comunidades de la India.
Según Jaffrelot 2005, p. 33, Ambedkar (1916, 1917) había descrito previamente una heurística similar. [13] [nota 1] Jaffrelot continúa diciendo: "Si bien el término fue acuñado por Srinivas, el proceso en sí había sido descrito por administradores coloniales como ET Atkinson en su Himalayan Gazetteer y Alfred Lyall , en cuyas obras Ambedkar bien podría haberlo encontrado". [14]
Virginius Xaxa señala que a veces los antropólogos también utilizan el término Kshatriyización y Rajputización en lugar de Sanskritización. [15]
La sanscritización a menudo tiene como objetivo reclamar el estatus de Varna de Brahmin o Kshatriyas, los dos prestigiosos Varna del sistema Varna de la era védica. Uno de los principales ejemplos de esto son varias comunidades pastorales no elitistas como Ahir , Gopa , Ahar , Goala, etc. que adoptaron la palabra Yadav como parte del esfuerzo de sanscritización para ganar movilidad ascendente en la sociedad durante finales del siglo XIX y principios del siglo XX. [16] [17] [18] [19] Intentos similares fueron hechos por comunidades que históricamente fueron clasificadas como labradores no elitistas como Kurmi [20] y varias comunidades como Koeri , [21] Murao, etc. desde finales del siglo XIX en adelante a través de sus organizaciones de castas al reclamar un estatus social más alto. [22] La casta Kalwar está tradicionalmente involucrada en la destilación y venta de licor, pero a principios del siglo XX, varias organizaciones relacionadas con la casta buscaron redefinir la imagen de su comunidad a través de este proceso. [23]
Otro ejemplo en el norte de la India es el de los rajput . Según la evidencia histórica, la comunidad rajput actual varía mucho en estatus, y está formada por aquellos con linaje real y aquellos cuyos antepasados eran pequeños arrendatarios o miembros de tribus que obtuvieron tierras y poder político para justificar su afirmación de ser kshatriyas . [24] [25] [26]
Un claro ejemplo de sanscritización es la adopción, emulando la práctica de las castas dos veces nacidas , del vegetarianismo por parte de personas pertenecientes a las llamadas castas bajas que tradicionalmente no son adversas a la comida no vegetariana.
Otro ejemplo es el de Hindu Jat, en la zona rural del norte de la India, que realizó la sanscritización con la ayuda de Arya Samaj como parte de un esfuerzo de elevación social. [27]
Un ejemplo infructuoso es la reivindicación de la casta Vishwakarma de su condición de brahmán, que no suele ser aceptada fuera de esa comunidad, a pesar de que han adoptado algunos rasgos de la casta brahmán, como el uso del cordón sagrado y la brahminización de sus rituales. Srinivas comparó el éxito de la casta Lingayat en lograr el avance dentro de la sociedad de Karnataka por esos medios con el fracaso de los Vishwakarma en lograr lo mismo. Su posición como casta de la mano izquierda no ha ayudado a su ambición. [28]
Srinivas opinaba que la sanscritización no se limitaba a las castas hindúes, y afirmó que los grupos semitribales, incluidos los pahadis del Himalaya, los gonds y oraons de la India central y los bhils de la India occidental , también sufrieron la sanscritización. Sugirió además que, después de pasar por la sanscritización, dichas tribus afirmarían que son castas y, por lo tanto, hindúes. [29] Este fenómeno también se ha observado en Nepal entre los pueblos khas , magar , newar y tharu . [30]
Yogendra Singh ha criticado la teoría de la siguiente manera:
La sanscritización no tiene en cuenta muchos aspectos de los cambios culturales en la India pasada y contemporánea, ya que descuida las tradiciones no sánscritas. Cabe señalar que, a menudo, un elemento no sánscrito de la cultura puede ser una forma localizada de tradición sánscrita. A menudo, los ritos sánscritos se añaden a los ritos no sánscritos sin reemplazarlos. [31]
Los académicos han conceptualizado de diversas maneras los procesos de cambio social experimentados por las tribus en contacto con sociedades no tribales. Esto es evidente por la variedad de términos utilizados para capturar los procesos, siendo los más comunes "sanscritización" e "hinduización". A veces, los antropólogos también han utilizado "kshatriyización" y "rajputización" como sustitutos de "sanscritización".
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