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Oyamakui no Kami

Oyamakui no Kami (大山咋神) es un dios japonés muy significativo en Sannō Ichijitsu Shintō , [1] y adorado en la red de santuarios Hiyoshi Taisha [2] y en la red Matsunoo Taisha . [3] [4] También se les conoce como Sanno Gongen (山王権現) en un contexto budista. [5] Son hijo de Toshigami [6] y nieto de Susanoo . [7] Oyamakui no Kami se considera andrógino y posiblemente hermafrodita. [8] Son los kami de las montañas y de la buena salud. [9]

Debido a su prominencia en Hiyoshi Taisha el Chinjusha de Enryaku-ji , [10] el templo principal de Tendai [11] y el santuario mismo que dirige Sannō Ichijitsu Shintō , tienen un papel muy destacado en la secta, a menudo en la divinidad consolidada. de Sanno Gongen. [1]

Sanno Gongen es la deidad arquetípica del cielo, la tierra y los seres humanos, el espíritu que habita en el verde del sauce, el rojo de la flor. Esta es una verdad transmitida de mente en mente.

-  Kenmitsu naishogi [1] : 67 

Los Kojiki dicen que viven en el Monte Hiei . [12] También es adorado en Hie Shrine . [13]

Historia

Existe un debate sobre el origen de los kami; algunos dicen que se originaron en Matsunoo Taisha y otros dicen que se originaron en Hiyoshi Taisha . [2]

La primera mención del kami Oyamakui se registra en Kojiki , escrito en el siglo VIII d.C., que afirma que este dios reside en el monte Hiei , que se encuentra inmediatamente al oeste de Hiyoshi Taisha. Este kami fue trasladado desde la cima de la montaña a su ubicación actual en el séptimo año del reinado del semilegendario emperador Sujin , o 90 a. C. según el calendario tradicional. En 668 d.C., el emperador Tenji decidió trasladar la capital a la provincia de Ōmi y construyó el Palacio Ōtsu . En ese momento, el kami del Santuario Ōmiwa en la provincia de Yamato (que sirvió como protector de la dinastía imperial) también fue reubicado y se instaló en Nishi Hongū, mientras que el santuario original pasó a llamarse Higashi Hongū. En 788 d.C., Saichō erigió el complejo de templos budistas Tendai de Enryaku-ji en el monte Hiei. Tras el traslado de la capital a Heian-kyō , Enryaku-ji y por extensión, Hiyoshi Taisha pasaron a ser guardianes del espiritualmente vulnerable cuadrante noreste de la capital. A medida que Enryaku-ji se volvió cada vez más poderoso y la fe budista se fusionó gradualmente con el sintoísmo bajo la política Shinbutsu-shūgō , Hiyoshi Taisha quedó incluido en Enryaku-ji. A medida que los misioneros de Enryaku-ji construyeron templos budistas por todo Japón, también difundieron la fe en el "Sanno Gongen" y el Hie kami .

El santuario se convirtió en objeto de patrocinio imperial durante el período Heian temprano . [14] En 965, el emperador Murakami ordenó que se enviaran mensajeros imperiales para informar de eventos importantes al guardián kami de Japón, [15] y Hie Taisha fue agregado a esta lista por el emperador Go-Suzaku en 1039. Este número único de Imperial- Los santuarios designados no han sido modificados desde entonces. [15]

Tenkai escribió extensamente sobre Sanno Gongen. Dice que Sanno Gongen es muy importante. Según Tenkai, todos los kami provienen de Sanno Gongen. Los Kami son como partes de Sanno Gongen. Tenkai utiliza muchas citas para explicar esto. Una cita es del Kenmitsu naishdgi. Dice que Sanno Gongen es una deidad clave. Otra cita es del Nimon sosokushu. Dice que Sanno Gongen representa todos los dharmas. Una fuente diferente menciona a Jūzenji . Dice que Jūzenji es parte del cielo y de la tierra. Jūzenji existe con todos los seres. El Masafusa-ki es otro texto. Oe Masafusa lo escribió. Vivió desde 1041 hasta 1111. Este texto también habla de Sanno Gongen. Dice que Sanno Gongen es la fuente de todos los kami japoneses. [1] : 68–69 

Toyotomi Hideyoshi tenía una profunda fe en Sanno Gongen, ya que su nombre de infancia era "Hiyoshi Maru" y su apodo era "mono", un animal que era considerado el mensajero espiritual de los Hie kami . El Nishi Hongū fue reconstruido en 1586 y el Higashi Hongū en 1595. Tokugawa Ieyasu también tenía fe en Sanno Gongen y el santuario contaba con el apoyo del shogunato Tokugawa . [dieciséis]

Sanno Gongen

Sanno Gongen (山王権現) es el nombre budista de esta deidad. [5]

Jūzenji fue adorado como una de las siete emanaciones clave de Sanno Gongen . [17] A veces se le consideraba el dios central del que emanaban todas las cosas. [17]

Árbol de familia

  • v
  • t
  • mi
  • El rosa es femenino.
  • El azul es masculino.
  • Gris significa otro o desconocido.
  • Los clanes, familias y grupos étnicos están en verde.

Ver también

Referencias

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