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Sangit Bhavana

Sangit Bhavana (Instituto de Danza, Drama y Música), de la Universidad Visva-Bharati , Santiniketan , comenzó a funcionar como parte de Kala Bhavana en 1919 y como institución separada en 1933. Fue establecido por el premio Nobel Rabindranath Tagore . [1]

Descripción general

The Statesman escribe: "Al igual que las bellas artes, la música era una parte importante del plan de estudios que se enseñaba en la escuela de Tagore . Para la comunidad de Santiniketan , sus canciones eran una fuente constante de alegría y consuelo. Eran parte integral de cada aspecto de la forma única de Santiniketan de Vida e identidad cultural No es sorprendente que la enseñanza de la música y la danza recibiera un nuevo impulso cuandose fundó Visva-Bharati . Una nueva tradición musical evolucionó bajo la dirección de incondicionales como Dinendranath Tagore , el sobrino nieto músico de Rabindranath, y Pandit Bhimrao Hasurkar Sastri. Músico versátil de Maharashtra que enseñó música clásica indostánica [2] .

"Al mismo tiempo, se creó un nuevo estilo de danza mediante la experimentación con estilos tomados de diversas tradiciones y culturas. Los estilos tradicionales Manipuri y Kathakali y también formas de danza no indias, como la danza ceilonesa Kandy, se incorporaron a este nuevo estilo de danza que tenía una identidad propia. Tal sincretismo fue un sello distintivo de la perspectiva cultural distintiva de Visva-Bharati [2] .

"Santiniketan revolucionó las percepciones bengalíes y, por extensión, indias de la cultura al desafiar los prejuicios sociales contra las artes escénicas. Los estudiantes rompieron un tabú cuando comenzaron a participar en representaciones en el escenario público. En resumen, en Santiniketan las artes escénicas adquirieron un nuevo significado. respetabilidad." [2]

Historia

La escuela de Rabindranath, Brahmacharyasrama, en Santiniketan, se inauguró formalmente el 22 de diciembre de 1901. [3] La música fue una parte importante del plan de estudios desde el principio, pero la música que se enseñaba se limitaba a Rabindra Sangit . [4] En 1919, cuando Kala Bhavana comenzó a funcionar, enseñaba música y arte. En 1933, las dos corrientes se separaron con institutos individuales para cada corriente: Kala Bhavana y Sangit Bhavana. [5]

Dinendranath Tagore , nieto de Dwijendranath Tagore , el hermano mayor del poeta, se crió en el ambiente culturalmente rico de Jorasanko Thakur Bari y fue un músico talentoso familiarizado tanto con la música clásica indostánica como con la música de la cultura occidental . Era especialmente bueno con la notación musical y estuvo a cargo del departamento de música desde los primeros años. [6] Bhimrao Hasurkar Sastri introdujo la enseñanza de la música clásica indostánica en Santiniketan. Fue el segundo adhakshya del departamento de música de 1923 a 1927. [4] A partir de entonces, Dinendra Nath Tagore volvió a hacerse cargo. [6]

El Instituto de Música Bhatkhande , creado por el renombrado musicólogo y pionero en la formación de música clásica, Vishnu Narayan Bhatkhande , en Lucknow , proporcionó acharyas de música clásica hindustán bien formados a Visva Bharati durante muchos años. [7]

La asociación de la música con las cortesanas en aquellos días dañó un poco su reputación como forma de arte, y los experimentos de Rabindranath con el arte de la danza en Santiniketan fueron recibidos inicialmente con oposición y críticas de la sociedad ortodoxa entonces existente. [7]

En 1919, Rabindranath decidió incluir la danza Manipuri en el plan de estudios de Santiniketan después de presenciar un espectáculo de danza en Sylhet. Pidió a Birendra Kishore Manikya , el rey de Tripura , que enviara un profesor de danza Manipuri y este último envió a Rajkumar Buddhimanta Singh a Santiniketan. Más tarde, Nileswar Mukherjee de Bhanugach también se unió a Santiniketan como profesora de danza Manipuri. [8]

Rabindranath Tagore se sintió atraído por Kathakali principalmente como resultado de sus componentes de danza rítmica como kalasam y sari , con sólo un barniz de abhinaya gestual . Envió a Santideb Ghosh dos veces al sur de la India para ponerse en contacto con Kerala Kalamandalam . En 1939, el poeta Vallathol visitó Santiniketan. Rabindranath le pidió que enviara un maestro Kathakali a Santiniketan. Santideb Ghosh visitó nuevamente Kerala con ese propósito. Guru Kelu Nair fue el primer maestro de Kathakali en Santiniketan de 1937 a 1941. Posteriormente, Haridasan Nair, Balakrishnan Menon, Keshava Poduval, Unni Krishna Kuruppu y Mohan Krishnan Poduval fueron algunos de los maestros eminentes de danza Kathakali en Santiniketan. En años posteriores, Kalamandalam Govindan Kutty se asoció tanto con Calcuta como con Santiniketan. [9]

Resumen del instituto

Nombres eminentes en el ámbito musical como Dinendranath Tagore , Bhimrao Hasurkar Sastri, Indira Devi Chaudhurani , Santidev Ghosh , Sushil Kumar Bhanja Choudhuri y Sailajaranjan Majumdar establecieron ricas tradiciones en años anteriores. [10] En años posteriores, las tradiciones fueron mantenidas por personas como Kanika Banerjee y Nilima Sen. [11] [12]

Además de aquellos que estudiaron en Santineiketan y permanecieron como profesores notables, algunos de los estudiantes que emergieron como cantantes populares, más allá de Santiniketan, son: Suchitra Mitra , [13] Subinoy Roy , [14] Sumitra Guha [15] y Rezwana. Chowdhury Bannya . [16] [17]

Sangit Bhavana "se centra en los ámbitos de la música y la danza. Los cursos varían desde PG hasta estudios universitarios y desde diplomas hasta cursos certificados. Casi todas las formas y estilos de música y danza indias se tratan bajo un mismo techo". [18] Sangit Bhavana imparte formación en Rabindra Sangit, música vocal e instrumental clásica indosthani ( esraj , sitar , tabla , pakhvaj ), estilos de danza Manipuri y Kathakali, dramas y danzas-dramas musicales del propio Tagore. Para los posgraduados excepcionalmente talentosos, hay margen para la investigación. [10]

En la cultura popular y en la historia.

Véase también - Programa especial sobre Rabindranath Tagore y el poeta escocés Robert Burns

Ver también

Referencias

  1. ^ "Sangeet Bhavan sigue siendo relevante al cumplir cien años". www.anandabazar.com (en bengalí) . Consultado el 16 de julio de 2022 .
  2. ^ abc Chanda, Sukalyan (4 de febrero de 2019). "Centenario del Nido II". El estadista, 5 de febrero de 2019 . Consultado el 12 de septiembre de 2019 .
  3. ^ "Visva Bharati". Historia . Visva Bharati . Consultado el 4 de septiembre de 2019 .
  4. ^ ab "Bhimrao Hasurkar Sastri". Visva Bharati . Consultado el 4 de septiembre de 2019 .
  5. ^ "De Bharmacharyashrama a Visva-Bharati: una crónica de la metamorfosis de una pequeña escuela en un centro de aprendizaje aclamado internacionalmente" (PDF) . Visva Baharati . Consultado el 4 de septiembre de 2019 .
  6. ^ ab "Dinendranath Tagore (1882-1935)". Visva Bharati . Consultado el 4 de septiembre de 2019 .
  7. ^ ab "La visión de Sangit Bhavana y Rabindranath" (PDF) . Sodhgnga . Consultado el 4 de septiembre de 2019 .
  8. ^ Naorem Sanajaoba (1988). Manipur, pasado y presente: la herencia y las pruebas de una civilización. Publicaciones Mittal. pag. 131.ISBN 978-81-7099-853-2.
  9. ^ "Educación de danza en Santiniketan" (PDF) . Shasthrapathi Chandani Kasturi Arachchi . Sangeet Galaxy, julio de 2016 . Consultado el 4 de septiembre de 2019 .
  10. ^ ab "Sangit Bhavana". Visva Bharati . Consultado el 4 de septiembre de 2019 .
  11. ^ "Kanika Bandopadhyay". Visva Bharati . Consultado el 3 de agosto de 2019 .
  12. ^ "Perfil de Nilima Sen". Veethi . Consultado el 29 de agosto de 2019 .
  13. ^ "Fallece Suchitra Mitra, exponente de Rabindra Sangeet". El expreso indio . 3 de enero de 2011.
  14. ^ "Calcuta Karcha". (en bengalí) . Ananda Bazar Patrika, 6 de noviembre de 2017 . Consultado el 29 de agosto de 2019 .
  15. ^ "Sumitra Guha". Registros de subrayado . Consultado el 29 de agosto de 2019 .
  16. ^ "Conozca a Rezwana Chowdhury Bannya, un exponente bangladesí de Rabindra Sangeet". The Economic Times, 7 de agosto de 2016 . Consultado el 10 de agosto de 2019 .
  17. ^ "Rezwana Chowdhury Banya". Biografía . Last FM . Consultado el 10 de agosto de 2019 .
  18. ^ "La visión de Tagore de una institución". Colegios . 26 de marzo de 2012 . Consultado el 11 de septiembre de 2019 .
  19. ^ Mujeres, hablan, nación: género, cultura y política. Taylor y Francis/Google. 24 de julio de 2019. ISBN 9781000507270. Consultado el 6 de septiembre de 2019 . {{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )
  20. ^ Interpretación de la otredad: Java y Bali en escenarios internacionales, 1905-1952. Springer/Google. 27 de octubre de 2010. ISBN 9780230309005. Consultado el 7 de septiembre de 2019 . {{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )
  21. ^ "A lo largo de los años". Sudip Bhattacharya, página 65 . Publicación Edurecreation / Google. 26 de diciembre de 2015 . Consultado el 9 de septiembre de 2019 .
  22. ^ "Junto con Tagore". The Telegraph, 9 de mayo de 2017 . Consultado el 5 de septiembre de 2019 .
  23. ^ "Tagore en sintonía". El hindú, 25 de octubre de 2012 . Consultado el 29 de agosto de 2019 .
  24. ^ "Tagore se inspiró en el bardo escocés para su poema". The Times of India, 20 de noviembre de 2011 . Consultado el 9 de septiembre de 2019 .
  25. ^ "Ahora es un centro de Rabindranath Tagore en la Universidad de Edinburh". ADN 10 de mayo de 2012 . Consultado el 9 de septiembre de 2019 .
  26. ^ "Pallavi Krishnan". Pallavi Krishnan. Archivado desde el original el 21 de septiembre de 2019 . Consultado el 9 de septiembre de 2019 .
  27. ^ "Pallavi entusiasma la gracia sin esfuerzo". The New Indian Express, 3 de diciembre de 2018 . Consultado el 9 de septiembre de 2019 .

enlaces externos