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Sanscritización

La sanscritización (o sanskritización ) es un término sociológico que se refiere al proceso por el cual las castas o tribus ubicadas más abajo en la jerarquía de castas buscan ascender emulando los rituales y prácticas de las castas dominantes o las castas superiores. Es un proceso similar al de "pasar" en términos sociológicos . Este término se popularizó gracias al sociólogo indio MN Srinivas en la década de 1950. [1] [2] [3] La sanscritización se ha observado en particular entre los miembros de rango medio de las jerarquías sociales basadas en castas. [4]

En un sentido más amplio, también llamado brahmanización, [5] es un proceso histórico en el que las tradiciones religiosas indias locales se sincretizan , o se alinean y absorben dentro de la religión brahmánica , dando como resultado la religión panindia del hinduismo . [6] [3] [7]

Definición

Srinivas definió la sanscritización como un proceso por el cual

"Una casta hindú baja o media, o un grupo tribal o de otro tipo, cambia sus costumbres, rituales, ideología y modo de vida en dirección a una casta alta y frecuentemente de dos generaciones . Generalmente, esos cambios van seguidos de una reivindicación de una posición superior en la jerarquía de castas que la que tradicionalmente le concede la comunidad local a la clase reclamante..." [8]

En un sentido más amplio, la sanscritización es

el proceso mediante el cual las formas locales o regionales de cultura y religión –deidades locales, rituales, géneros literarios– se identifican con la gran tradición de la literatura y cultura sánscrita: es decir, la cultura y religión de los brahmanes arios ortodoxos, que aceptan el Veda como revelación y, en general, se adhieren al varrṇāśrama-dharma . [9]

En este proceso, las tradiciones locales (pequeñas tradiciones) se integran en la gran tradición de la religión brahmánica, [7] difundiendo textos sánscritos e ideas brahmánicas por toda la India y en el extranjero. [3] Esto facilitó el desarrollo de la síntesis hindú , [5] [3] [7] en la que la tradición brahmánica absorbió las tradiciones populares locales de ritual e ideología. [5]

Según Srinivas, la sanscritización no es sólo la adopción de nuevas costumbres y hábitos, sino que también incluye la exposición a nuevas ideas y valores que aparecen en la literatura sánscrita. Dice que las palabras karma , dharma , papa , maya , samsara y moksha son las ideas teológicas sánscritas más comunes que se vuelven comunes en el habla de las personas que se sanscritizan. [10]

Desarrollo

Srinivas propuso por primera vez esta teoría en su tesis doctoral en Oxford . Posteriormente, la tesis se publicó como libro, [11] que era un estudio etnográfico de la comunidad Kodava (Coorgs) de Karnataka . Srinivas escribe:

El sistema de castas está lejos de ser un sistema rígido, en el que la posición de cada casta componente está fijada para siempre. El movimiento siempre ha sido posible, y especialmente en las regiones medias de la jerarquía . Una casta podía, en una o dos generaciones, ascender a una posición más alta en la jerarquía adoptando el vegetarianismo y la abstinencia, y sanscritizando su ritual y panteón. En resumen, asumió, en la medida de lo posible, las costumbres, ritos y creencias de los brahmanes, y la adopción del modo de vida brahmínico por parte de una casta inferior parece haber sido frecuente, aunque teóricamente prohibida. Este proceso se ha llamado "sanscritización" en este libro, en lugar de "brahminización", ya que ciertos ritos védicos están restringidos a los brahmanes y las otras dos castas nacidas dos veces. [12]

El libro desafió la idea, entonces prevaleciente, de que la casta era una institución rígida e inmutable. El concepto de sanscritización abordó la verdadera complejidad y fluidez de las relaciones de casta y puso en el centro de la atención académica la dinámica de la renegociación del estatus por parte de las distintas castas y comunidades de la India.

Según Jaffrelot 2005, p. 33, Ambedkar  (1916, 1917) había descrito previamente una heurística similar. [13] [nota 1] Jaffrelot continúa diciendo: "Si bien el término fue acuñado por Srinivas, el proceso en sí había sido descrito por administradores coloniales como ET Atkinson en su Himalayan Gazetteer y Alfred Lyall , en cuyas obras Ambedkar bien podría haberlo encontrado". [14]

Virginius Xaxa señala que a veces los antropólogos también utilizan el término Kshatriyización y Rajputización en lugar de Sanskritización. [15]

Ejemplos

La sanscritización a menudo tiene como objetivo reclamar el estatus de Varna de Brahmin o Kshatriyas, los dos prestigiosos Varna del sistema Varna de la era védica. Uno de los principales ejemplos de esto son varias comunidades pastorales no elitistas como Ahir , Gopa , Ahar , Goala, etc. que adoptaron la palabra Yadav como parte del esfuerzo de sanscritización para ganar movilidad ascendente en la sociedad durante finales del siglo XIX y principios del siglo XX. [16] [17] [18] [19] Intentos similares fueron hechos por comunidades que históricamente fueron clasificadas como labradores no elitistas como Kurmi [20] y varias comunidades como Koeri , [21] Murao, etc. desde finales del siglo XIX en adelante a través de sus organizaciones de castas al reclamar un estatus social más alto. [22] La casta Kalwar está tradicionalmente involucrada en la destilación y venta de licor, pero a principios del siglo XX, varias organizaciones relacionadas con la casta buscaron redefinir la imagen de su comunidad a través de este proceso. [23]

Otro ejemplo en el norte de la India es el de los rajput . Según la evidencia histórica, la comunidad rajput actual varía mucho en estatus, y está formada por aquellos con linaje real y aquellos cuyos antepasados ​​eran pequeños arrendatarios o miembros de tribus que obtuvieron tierras y poder político para justificar su afirmación de ser kshatriyas . [24] [25] [26]

Un claro ejemplo de sanscritización es la adopción, emulando la práctica de las castas dos veces nacidas , del vegetarianismo por parte de personas pertenecientes a las llamadas castas bajas que tradicionalmente no son adversas a la comida no vegetariana.

Otro ejemplo es el de Hindu Jat, en la zona rural del norte de la India, que realizó la sanscritización con la ayuda de Arya Samaj como parte de un esfuerzo de elevación social. [27]

Un ejemplo infructuoso es la reivindicación de la casta Vishwakarma de su condición de brahmán, que no suele ser aceptada fuera de esa comunidad, a pesar de que han adoptado algunos rasgos de la casta brahmán, como el uso del cordón sagrado y la brahminización de sus rituales. Srinivas comparó el éxito de la casta Lingayat en lograr el avance dentro de la sociedad de Karnataka por esos medios con el fracaso de los Vishwakarma en lograr lo mismo. Su posición como casta de la mano izquierda no ha ayudado a su ambición. [28]

Srinivas opinaba que la sanscritización no se limitaba a las castas hindúes, y afirmó que los grupos semitribales, incluidos los pahadis del Himalaya, los gonds y oraons de la India central y los bhils de la India occidental , también sufrieron la sanscritización. Sugirió además que, después de pasar por la sanscritización, dichas tribus afirmarían que son castas y, por lo tanto, hindúes. [29] Este fenómeno también se ha observado en Nepal entre los pueblos khas , magar , newar y tharu . [30]

Recepción

Yogendra Singh ha criticado la teoría de la siguiente manera:

La sanscritización no tiene en cuenta muchos aspectos de los cambios culturales en la India pasada y contemporánea, ya que descuida las tradiciones no sánscritas. Cabe señalar que, a menudo, un elemento no sánscrito de la cultura puede ser una forma localizada de tradición sánscrita. A menudo, los ritos sánscritos se añaden a los ritos no sánscritos sin reemplazarlos. [31]

Véase también

Notas

  1. ^ Jaffrelot 2005, p. 33 señala: "Ambedkar propuso la base de uno de los conceptos más heurísticos en los estudios indios modernos –el proceso de sanscritización– que MN Srinivas 1952 introduciría 40 años después".

Referencias

  1. ^ Charsley 1998, citando a Srinivas 1952
  2. ^ Srinivas y otros 1996.
  3. ^ abcd Editores de la Enciclopedia Británica [b] nd
  4. ^ Baru, S. (2021). La élite del poder en la India: clase, casta y revolución cultural. Penguin Random House India Private Limited. ISBN 9789390914760.
  5. ^ abc Inundación 2013, pág. 148.
  6. ^ Flood 2013, p. 148: "Dentro de las tradiciones hindúes en desarrollo podemos ver el proceso de sanscritización o brahmanización, mediante el cual la gran tradición brahmánica de valores sociales védicos, formas rituales védicas y sánscrito absorbe las tradiciones locales de ritual e ideología".
  7. ^ abcTurner 2008.
  8. ^ Jayapalan 2001, pág. 428.
  9. ^ Inundación 2013, pág. 128.
  10. ^ Srinivas 1962, pág. 48.
  11. ^ Srinivas 1952.
  12. ^ Srinivas 1952, pág. 32.
  13. ^ Ambedkar, Bhimrao Ramji (mayo de 1917) [9 de mayo de 1916]. "Castas en la India: su mecanismo, génesis y desarrollo" . Indian Antiquary . XLI .
  14. ^ Jaffrelot 2005, pág. 33.
  15. ^ Xaxa, Virginius (12-18 de junio de 1999). Raj, Krishna; Prakash, Padma; Gavaskar, Mahesh (eds.). "Transformación de las tribus en la India: términos del discurso". Economic and Political Weekly . Vol. 34, no. 24. Economic and Political Weekly. págs. 1520-1521. JSTOR  4408077. Los académicos han conceptualizado de diversas maneras los procesos de cambio social experimentados por las tribus en contacto con sociedades no tribales. Esto es evidente por la variedad de términos utilizados para capturar los procesos, siendo los más comunes "sanscritización" e "hinduización". A veces, los antropólogos también han utilizado "kshatriyización" y "rajputización" como sustitutos de "sanscritización".
  16. ^ Jassal, Smita Tewari; École pratique des hautes études (Francia). Sección de ciencias económicas y sociales; Universidad de Oxford. Instituto de Antropología Social (2001). "Casta en el Estado Colonial: Mallahs en el censo". Contribuciones a la sociología india. Moutón. págs. 319–351.Cita: "El movimiento, que tuvo una amplia difusión interregional, intentó sumergir nombres regionales como Goala, Ahir, Ahar, Gopa, etc., en favor del término genérico Yadava (Rao 1979). Por lo tanto, varias castas de pastores fueron subsumidas bajo Yadava, de acuerdo con las decisiones tomadas por las sabhas de castas a nivel regional y nacional. Los Yadavas fueron los primeros entre los shudras en obtener el derecho a usar el janeu, un caso de sanscritización exitosa que continúa hasta la fecha. Como una casta agrícola prominente en la región, a pesar de pertenecer a la varna shudra, los Yadavas reclamaron el estatus de Kshatriya rastreando su descendencia de la dinastía Yadu. Los esfuerzos de la casta coincidieron con los de los funcionarios del censo, para quienes la estandarización de los nombres superpuestos era una cuestión de política. El éxito del movimiento Yadava también radica en el hecho de que, entre las sabhas jaati, la sabha Yadava fue probablemente la más fuerte, su revista, Ahir Samachar , que se extendió por toda la India. Estos factores reforzaron los esfuerzos locales, como en Bhojpur, donde los Yadavas, conocidos localmente como Ahirs, se negaron a hacer trabajos forzados para los terratenientes y simultáneamente prohibieron el consumo de licor, los matrimonios infantiles, etc.
  17. ^ Mandelbaum, David Goodman (1970). La sociedad en la India. Vol. 2. Berkeley: University of California Press. pág. 443. ISBN 978-0-520-01623-1.
  18. ^ Jaffrelot, Christophe (2003). La revolución silenciosa de la India: el ascenso de las castas inferiores en el norte de la India. Columbia University Press. pp. 210–211. ISBN 978-0-231-12786-8.Cita: "En su tipología de los movimientos de castas bajas, (MSA) Rao distingue cinco categorías. La primera se caracteriza por el 'retraimiento y la autoorganización'... La segunda, ilustrada por los Yadavs, se basa en la reivindicación de un ' estatus varna superior ' y encaja con el patrón de sanscritización..."
  19. ^ Leshnik, Lawrence S.; Sontheimer, Günther-Dietz (1975). Pastores y nómadas en el sur de Asia. O. Harrassowitz. pag. 218.ISBN 9783447015523.Cita: "Los Ahir y las castas de pastores de vacas aliadas (ya sean en realidad pastores o cultivadores, como en el Punjab) han organizado recientemente una asociación de castas panindia con objetivos reformistas políticos y sociales utilizando la designación épica de Yadava (o Jadava) Vanshi Kshatriya, es decir, la casta guerrera que desciende del linaje Yadava de la fama del Mahabharata".
  20. ^ Jaffrelot, Christophe (2003). La revolución silenciosa de la India: el ascenso de las castas inferiores en el norte de la India. Londres: C. Hurst & Co., pág. 196. ISBN 978-1-85065-670-8.
  21. ^ Prakash, Om (2000). "Despertar político, movimiento de castas y comportamiento del Congreso". Actas del Congreso de Historia de la India . 61 : 954–957. ISSN  2249-1937. JSTOR  44148171.
  22. ^ Jaffrelot, Christophe (2003). La revolución silenciosa de la India: el ascenso de las castas inferiores en el norte de la India. Londres: C. Hurst & Co., pág. 197, 199. ISBN 978-1-85065-670-8.
  23. ^ Bayly, Christopher A. (1973). "Patrocinadores y política en el norte de la India". En Gallagher, John; Johnson, Gordon; Seal, Anil (eds.). Localidad, provincia y nación: ensayos sobre política india de 1870 a 1940 (edición reimpresa). Archivo de la Prensa de la Universidad de Cambridge. pág. 63. ISBN 978-0-52109-811-3.
  24. ^ Editores de la Enciclopedia Británica [a] nd
  25. ^ Varadpande 1987, pág. 290.
  26. ^ Talbot 2015, págs. 33–35.
  27. ^ Christophe Jaffrelot (2010). Religión, casta y política en la India. Primus Books. pág. 431. ISBN 9789380607047.
  28. ^ Ikegame 2013, pág. 128.
  29. ^ Bopegamage, A.; Kulahalli, RN (1971). "'Sanscritización' y cambio social en la India". Revista Europea de Sociología . 12 (1, Permanent non–Revolution ). Cambridge University Press: 124. doi :10.1017/S000397560000223X. JSTOR  23998568.
  30. ^ Guneratne 2002.
  31. ^ Singh 1994, pág. 11.

Fuentes

Enlaces externos