Una sura ( / ˈsʊərə / ; [1] árabe : سُورَة , romanizado : sūrah ; pl. سُوَر , suwar ) es una palabra árabe que significa 'capítulo' en el Corán . Su forma plural en árabe es suwar . [ 2] [3]
Hay 114 suwar en el Corán, cada uno dividido en versos ( árabe : آيات , romanizado : āyāt , lit. 'signos'). Las suras tienen una longitud desigual; la sura más corta ( al-Kawthar ) tiene solo tres versos, mientras que la más larga ( al-Baqarah ) contiene 286 versos. [4] El Corán consta de un capítulo introductorio corto (Q1) , ocho capítulos muy largos, que constituyen un tercio del Corán ( Q2 ‒ 9 ); 19 capítulos de longitud media, que constituyen otro tercio (Q10‒28); y 86 cortos y muy cortos del último tercio (Q29‒114). [5]
De los 114 suwar del Corán, 86 están clasificados como mecanos ( árabe : مكي , romanizado : makki ), ya que fueron revelados antes de la migración de Mahoma a Medina ( hijrah ), mientras que 28 son medinenses ( árabe : مدني , romanizado : madani ), ya que fueron revelados después. Esta clasificación es solo aproximada con respecto al lugar de la revelación; cualquier sura revelada después de la migración se denomina medinense y cualquier revelada antes de ella se denomina mecana, independientemente de dónde se reveló la sura . Sin embargo, algunos suwar mecanos contienen versos medinianos (versos revelados después de la migración) y viceversa. Si una sura es mediniana o mecana depende de si el comienzo de la sura fue revelado antes o después de la migración.
El suwar de La Meca generalmente trata sobre la fe y escenas del Más Allá , mientras que el suwar de Medina está más preocupado por organizar la vida social de la naciente comunidad musulmana y conducir a los musulmanes hacia el objetivo final de alcanzar dar al-Islam mostrando fuerza hacia los incrédulos. A excepción de Surah al-Tawbah , todos los suwar comienzan con "En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso" ( árabe : بِسْمِ ٱللَّٰهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ , romanizado : Bismillahir Rahmanir Raheem ). Esta fórmula se conoce como basmalah ( árabe : بَسْمَلَة ) y denota los límites entre suwar. Los surahs están dispuestos aproximadamente en orden descendente de tamaño; por lo tanto, la disposición del Corán no es ni cronológica ni temática. Las surahs se recitan durante las partes de pie ( árabe : قيام , romanizado : qiyām ) de las oraciones musulmanas . Al-Fatihah , la primera surah del Corán, se recita en cada unidad de oración, y algunas unidades de oración también implican la recitación de toda o parte de cualquier otra surah .
La palabra sura se utilizaba en la época de Mahoma como un término con el significado de una porción o un conjunto de versículos del Corán. Esto se evidencia por la aparición de la palabra sura en múltiples lugares del Corán, como en el versículo 24:1 : "una sura que hemos revelado y hemos hecho obligatorias sus ˹leyes˺, y hemos revelado en ella mandamientos claros para que tengáis cuidado". (ver también los versículos 2:23 , 9:64 , 9:86 , 9:124 , 9:127 , 10:38 y 47:20 ). También se menciona en forma plural en el Corán: “¿O dicen: “¡Ha inventado este Corán!”? Di: “¡Oh, Profeta!”: “¡Proclama diez suras inventadas como ésta y pide ayuda a quien puedas, excepto a Dios, si es verdad lo que dices!” [Corán 11:13]
En 1938, Arthur Jeffery sugirió que el nombre derivaba de la palabra siríaca surṭā, que significa ‘escritura’. [6]
Los capítulos del Corán no están ordenados en el orden cronológico de la revelación , y el orden preciso ha eludido a los eruditos. Según los hadices , Mahoma dijo a sus compañeros la colocación tradicional de cada wahy ( árabe : وَحْي , romanizado : waħj , lit. 'revelación') tal como le fue revelada, [7] y Wm Theodore de Bary , un experto en estudios de Asia Oriental , describe que "El proceso final de recopilación y codificación del texto del Corán estuvo guiado por un principio general: las palabras de Dios no deben ser distorsionadas ni mancilladas de ninguna manera por la intervención humana. Por esta razón, no se hizo ningún intento de editar las numerosas revelaciones, organizarlas en unidades temáticas o presentarlas en orden cronológico...". [8]
Una opinión común es que las suras del período de La Meca (es decir, anterior a la Hégira ) están más relacionadas con temas como la resurrección, el juicio y las historias del judaísmo y el cristianismo. Las suras del período medinense (es decir, posteriores a la Hégira ) se centran más en las leyes para los asuntos personales, la sociedad y el estado. [9]
Varios escritores islámicos medievales intentaron compilar una lista ordenada cronológicamente de los capítulos, con resultados dispares. Como no existen informes transmitidos que se remonten a la época de Mahoma o sus compañeros, sus obras representan necesariamente las opiniones de los eruditos, y ninguna se originó antes del primer cuarto del siglo VIII. Una versión se da en una obra del siglo XV de Abd al-Kafi, y se incluye en el orden cronológico dado por la edición egipcia estándar del Corán (1924). [10] Otra lista es mencionada por Abu Salih , mientras que una versión significativamente diferente de la de Abu Salih se conserva en el libro 'Kitab Mabani'. Otra, del siglo X, es dada por Ibn Nadim . [10]
Varios versículos están asociados con eventos particulares que ayudan a datarlos. La primera revelación de Mahoma fue el capítulo 96 y en el año 609. Los versículos 16:41 y 47:13 se refieren a la migración de musulmanes que tuvo lugar en el año 622. Los versículos 8 :1-7 y 3 :120-175 se refieren a las batallas de Badr (624) y Uhud (625) respectivamente. La última peregrinación de Mahoma ( árabe : حِجَّة ٱلْوَدَاع , romanizado : Ḥijjat al-Wadāʿ ) se menciona en 5:3, que ocurrió en 632, unos meses antes de su muerte. Este método es de utilidad limitada porque el Corán narra la vida de Mahoma o la historia temprana de la comunidad musulmana solo incidentalmente y no en detalle. De hecho, muy pocos capítulos contienen referencias claras a acontecimientos que tuvieron lugar en la vida de Mahoma. [10]
La cronología de Theodor Nöldeke se basa en la suposición de que el estilo del Corán cambia en una dirección sin reversiones. [11] Nöldeke estudió el estilo y el contenido de los capítulos y asumió que, en primer lugar, los capítulos y versículos posteriores (de Medina) son generalmente más cortos que los anteriores (de La Meca), y en segundo lugar, que los versículos anteriores de La Meca tienen un estilo de rima distintivo mientras que los versículos posteriores son más prosaicos (similares a la prosa). Según Nöldeke, los capítulos anteriores tienen características comunes: muchos de ellos comienzan con juramentos en los que Dios jura por fenómenos cósmicos, tienen temas comunes (incluida la escatología , la creación, la piedad, la autenticación de la misión de Mahoma y la refutación de los cargos contra Mahoma), y algunos capítulos de La Meca tienen una estructura "tripartita" clara (por ejemplo, los capítulos 45, 37, 26, 15, 21). Los capítulos tripartitas comienzan con una breve advertencia, seguida de una o más narraciones sobre los infieles y, finalmente, se dirigen a los contemporáneos de Mahoma y los invitan al Islam. Por otra parte, los versos medinanos son más largos y tienen un estilo de rima distintivo y se preocupan por proporcionar legislación y orientación para la comunidad musulmana. [10]
Richard Bell tomó la cronología de Nöldeke como punto de partida para su investigación, sin embargo, Bell no creía que los criterios de estilo de Nöldeke fueran importantes. Él vio un cambio progresivo en la misión de Mahoma, de un hombre que predicaba el monoteísmo a un líder independiente de una religión suprema. Para Bell, esta transformación en la misión de Mahoma fue más decisiva en comparación con los criterios de estilo de Nöldeke. Bell sostuvo que los pasajes que mencionaban al Islam y a los musulmanes o implicaban que los seguidores de Mahoma eran una comunidad distinta fueron revelados más tarde. Clasificó el Corán en tres períodos principales: el período temprano, el período coránico y el período del libro. [10] Bell trabajó en la cronología de versículos en lugar de capítulos. Subyacente al método de Bell para fechar las revelaciones está la suposición de que la unidad normal de la revelación es el pasaje corto y los pasajes han sido editados y reorganizados extensamente. [12]
Mehdi Bazargan dividió el Corán en 194 pasajes independientes, conservando algunos capítulos intactos como bloques individuales, mientras que dividió otros en dos o más bloques. Luego reorganizó estos bloques aproximadamente en orden creciente de longitud promedio de versículo. Este orden que propone es el orden cronológico. Bazargan asumió que la longitud de los versículos tendía a aumentar con el tiempo y utilizó esta suposición para reorganizar los pasajes. [11]
Neal Robinson, un erudito en estudios islámicos, opina que no hay pruebas de que el estilo del Corán haya cambiado de manera consistente y, por lo tanto, el estilo puede no ser siempre un indicador fiable de cuándo y dónde se reveló un capítulo. Según Robinson, el problema de la cronología de la autoría aún está lejos de resolverse. [10]
Los versículos y capítulos que le fueron revelados a Mahoma en el Corán no tenían un título adjunto. Mahoma, como encontramos en algunos reportes en hadices , solía referirse a capítulos más cortos no por su nombre, sino por su primer versículo. Por ejemplo: Abu Hurairah citó a Mahoma diciendo: " Al-Hamdu Lillahi Rabb il-`Aalameen ( árabe : الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ , lit. 'Alabado sea Alá, el Señor de los mundos') es la Madre del Corán, la Madre del Libro y de los siete versículos que se repiten con frecuencia del Glorioso Corán". [13] [ cita completa requerida ] También encontramos relatos en los que Muhammad solía referirse a ellos por su nombre. Por ejemplo, Abdullah bin Buraydah narró de su padre: "Estaba sentado con el Profeta y lo escuché decir: 'Aprende la Sura ul-Baqarah , porque al aprenderla hay bendición, al ignorarla hay dolor, y las hechiceras no pueden memorizarla'". [ 14 ]
La tradición árabe, similar a otras culturas tribales de la época, consistía en nombrar las cosas según sus características únicas. Utilizaban este mismo método para nombrar los capítulos coránicos. La mayoría de los nombres de los capítulos se encuentran en los hadices. Algunos se nombraban según su tema central, como Al-Fatiha (La apertura) y Yusuf (José), y otros se nombraban según la primera palabra del comienzo del capítulo, como Qaf , Ya-Sin y ar-Rahman . Algunas suras también se nombraban según una palabra única que aparecía en el capítulo, como al-Baqarah (La vaca), An-Nur (La luz), al-Nahl (La abeja), Az-Zukhruf (Los adornos de oro), Al-Hadid (El hierro) y Al-Ma'un (La pequeña bondad).
La mayoría de los nombres de los capítulos se siguen utilizando hasta el día de hoy. Varios se conocen por múltiples nombres: Surah Al-Masadd (La fibra de la palma) también se conoce como Surah al-Lahab (La llama). Surah Fussilat (Explicado en detalle) también se conoce como Ha-Meem Sajda ("... es un capítulo que comienza con Ha Mim ( árabe : حم ) y en el que aparece un verso que requiere la realización de la postración ( árabe : سجدة , romanizado : sajdah )"). [15]
La idea de la relación textual entre los versículos de un capítulo se ha discutido bajo varios títulos como nazm ( árabe : ﻧَﻈﻢ ) y munasabah ( árabe : مناسبة ) en la literatura de la esfera islámica y 'Coherencia', 'relaciones textuales', 'intertextualidad' y 'unidad' en la literatura inglesa. Hay dos puntos de vista con respecto a la coherencia de los versículos del Corán. En el primer punto de vista, cada capítulo del Corán tiene un tema central y sus versículos están relacionados. El segundo punto de vista considera algunos capítulos del Corán como colecciones de pasajes que no están relacionados temáticamente. Los capítulos tratan de varios temas, por ejemplo, el capítulo 99 , que comprende solo ocho versículos, está dedicado exclusivamente a la escatología y el capítulo 12 narra una historia, mientras que otros capítulos, al mismo tiempo, hablan de asuntos teológicos, históricos y ético-legales. Se sabe que los capítulos están compuestos de pasajes, no solo de versículos. Los límites entre los pasajes son arbitrarios, pero es posible determinarlos.
Por ejemplo, el capítulo 54 [16] se puede dividir en seis pasajes: [17]
El estudio de las relaciones entre textos en el Corán se remonta a una etapa relativamente temprana en la historia de los estudios coránicos. El primer intérprete coránico ( árabe : مُفَسِّر , romanizado : mufassir ) conocido por haber prestado atención a este aspecto del Corán es Fakhruddin al-Razi (fallecido en 1209). Al-Razi creía que la relación entre textos es un significado que vincula los versículos entre sí o los asocia mentalmente como causa-efecto o razón-consecuencia. Vinculaba el versículo 1 de un capítulo con el versículo 2, el versículo 2 con el versículo 3, y así sucesivamente, y rechazaba las interpretaciones tradicionalistas si contradecían las interrelaciones entre los versículos. Az-Zarkashi (fallecido en 1392), otro exégeta coránico medieval, admitió que las relaciones de algunos versículos con otros versículos de un capítulo a veces son difíciles de explicar; en esos casos les asignó funciones estilísticas y retóricas, como paréntesis, parábola o cambio intencional de tema. Az-Zarkashi se propuso demostrar lo importante que es comprender las relaciones entre versículos para comprender el Corán; sin embargo, no intentó tratar un capítulo completo para mostrar sus relaciones. [18] [19]
Los eruditos contemporáneos han estudiado la idea de la coherencia en el Corán con más ahínco y tienen opiniones muy divergentes. Por ejemplo, Hamid Farrahi (fallecido en 1930) y Richard Bell (fallecido en 1952) tienen opiniones diferentes sobre la coherencia dentro de los capítulos. Farrahi creía que toda la estructura del Corán es temáticamente coherente, es decir, todos los versículos de un capítulo del Corán están relacionados íntegramente entre sí para dar lugar al tema principal del capítulo y, a su vez, todos los capítulos están interconectados entre sí para constituir el tema principal del Corán. Según Farrahi, cada capítulo tiene un tema central ( umud o pilar) en torno al cual giran los versículos:
Cada capítulo del Corán es una unidad bien estructurada. Es sólo una falta de reflexión y análisis por nuestra parte que parecen inconexos e incoherentes... Cada capítulo imparte un mensaje específico como tema central. La finalización de este tema marca el final del capítulo. Si no hubiera una conclusión específica que se pretenda abordar en cada capítulo, no habría necesidad de dividir el Corán en capítulos. Más bien, todo el Corán sería un solo capítulo... Vemos que se ha colocado un conjunto de versículos juntos y se los ha llamado "sura", de la misma manera que se construye una ciudad con una muralla erigida a su alrededor. Una sola muralla debe contener una sola ciudad en su interior. ¿De qué sirve una muralla que englobe diferentes ciudades?... [17]
Por el contrario, Richard Bell describe el estilo coránico como inconexo:
Sólo en raras ocasiones encontramos en él evidencia de una composición unificada sostenida y de gran extensión... algunas de las narraciones, especialmente los relatos de Moisés y de Abraham, son considerablemente extensas, pero tienden a dividirse en incidentes separados en lugar de ser relatados de manera directa... sin embargo, la distinción de las piezas separadas es más obvia que su unidad.
Arthur J. Arberry afirma que, en muchos casos, los capítulos, tal como los musulmanes han reconocido desde los tiempos más remotos, tienen un carácter "compuesto", ya que contienen fragmentos recibidos por Mahoma en fechas muy diferentes. Sin embargo, hace caso omiso de este "hecho" y considera cada capítulo como un todo artístico. Creía que un repertorio de temas familiares recorre todo el Corán y que cada capítulo desarrolla uno o más, a menudo muchos, de ellos. [20]
Angelika Neuwirth opina que los versículos en su orden cronológico están interrelacionados de tal manera que los versículos posteriores explican los anteriores. Ella cree que los capítulos de La Meca son unidades coherentes. [21]
Salwa El-Awa se propone en su obra analizar el problema de las relaciones textuales en el Corán desde un punto de vista lingüístico y la forma en que los versículos de un capítulo se relacionan entre sí y con el contexto más amplio del mensaje total del Corán. El-Awa ofrece un análisis detallado en términos de la teoría de la coherencia de los capítulos 33 y 75 y demuestra que estos dos capítulos son coherentes y tienen una relación contextual principal. [22]
Gheitury y Golfam creen que el cambio permanente de tema dentro de un pasaje del Corán, o lo que ellos llaman no linealidad, es una característica lingüística importante del Corán, una característica que lo sitúa más allá de cualquier “contexto” y “temporalidad” específicos. Según Gheitury y Golfam, en el Corán no hay prefacio, ni introducción, ni principio, ni final; el lector puede empezar a leer desde cualquier parte del texto. [23]
Medios relacionados con Surahs en Wikimedia Commons