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Rudaali

Rudaali (pronunciado "roo-dah-lee"; transl.  Llorona ) [a] es una película dramática india en hindi de 1993 dirigida por Kalpana Lajmi , escrita por Lajmi y Gulzar y basada en un cuento de 1979 del mismo nombre deAutor bengalí Mahasweta Devi . Ambientada en un pequeño pueblo de Rajasthan , la película está protagonizada por Dimple Kapadia como Shanichari, una mujer solitaria y endurecida que, a pesar de una vida de desgracias y abandono, es incapaz de expresar su dolor mediante el llanto y se enfrenta al desafío de un nuevo trabajo como doliente profesional . Raakhee , Raj Babbar y Amjad Khan aparecen en papeles secundarios. Producida por la Corporación Nacional de Desarrollo Cinematográfico de la India y Doordarshan , la película fue etiquetada como parte del cine paralelo neorrealista de la India, pero empleó varios de los elementos comunes del cine hindi convencional, incluidas canciones compuestas por Bhupen Hazarika .

Rudaali fue un éxito comercial inesperado y de crítica. La crítica elogió especialmente la actuación de Kapadia, y se valoró aún más el guión, la música, los logros técnicos y la dirección de Lajmi. La película ganó tres premios nacionales de cine , incluida la de mejor actriz para Kapadia, y fue nominada a tres premios Filmfare , lo que le valió a Kapadia un premio de la crítica a la mejor interpretación . Kapadia ganó los premios a Mejor Actriz en el 8º Festival Internacional de Cine de Damasco y en el 38º Festival de Cine de Asia-Pacífico , donde Hazarika fue premiado por su música. La película fue seleccionada como la entrada india a la Mejor Película en Lengua Extranjera en la 66ª edición de los Premios de la Academia , pero no fue aceptada como nominada.

Trama

Thakur Ramavtar Singh, el zamindar ( traducido como  propietario ) de Barna (una aldea en el desierto), en su lecho de muerte, se lamenta de que ninguno de sus familiares derramaría lágrimas por él. Pide a un famoso rudaali llamado Bhikni para que llore su muerte. Bhikni se queda con la viuda Shanichari, que vive en la aldea de Thakur. A medida que su amistad crece, Shanichari le cuenta a Bhikni la historia de su vida, que se revela en flashbacks.

Shanichari nació en un Shanichar (sábado), llamado así por el planeta Shani ( Saturno ), considerado desfavorable en la astrología hindú. Los aldeanos culpan a Shanichari de todo lo malo que sucede a su alrededor, desde la muerte de su padre hasta la fuga de su madre Peewli para unirse a un grupo de teatro. Cuando aún es joven, Shanichari está casada con Ganju, un borracho. A su hijo Budhua, a quien quiere mucho, le gusta vagar sin rumbo, como a Peewli.

Mientras tanto, el hijo de Thakur, Lakshman Singh, le dice que le gusta y la contrata como sirvienta de su esposa. En su haveli , Lakshman intenta que Shanichari se imponga en contra de las costumbres sociales y la anima a "mirarlo" a los ojos cuando le habla. Una noche, después de que Shanichari canta en el haveli , él le regala una casa propia, junto con dos acres de tierra.

Ganju muere de cólera en una feria del pueblo. Después de maldiciones y amenazas del experto de la aldea por no observar las costumbres prescritas, ella pide un préstamo de 50  rupias para realizar los rituales a Ramavatar Singh y se convierte en trabajadora en condiciones de servidumbre bajo su mando.

Algunos años más tarde, un Budhua adulto trae a casa a Mungri, una prostituta, como esposa. Shanichari intenta echarla, pero cede al enterarse de que está embarazada de su hijo. Pero los comentarios sarcásticos del experto del pueblo y de los dueños de tiendas alimentan el conflicto entre las dos mujeres y, en un ataque de ira después de una pelea, Mungri aborta al niño. Budhua se va de casa. Shanichari le dice a Bhikni que ninguno de estos duelos la hizo llorar.

Una noche, una persona llamada Bhishamdata llama a Bhikni a la aldea vecina. Ramavatar Singh muere unas horas después. Shanichari va a despedirse de Lakshman Singh, quien tiene planes de abandonar la aldea. Un mensajero trae la noticia de la muerte de Bhikni a causa de la plaga y le dice a Shanichari que Bhikni era su madre, Peewli. Shanichari luego comienza a llorar profusamente y asume el papel del nuevo rudaali, llorando en el funeral de Thakur. [2] [5]

Elenco

Producción

La película fue producida por el magnate de los medios Sr. RVPandit, quien también era en ese momento propietario de la famosa editorial Business Press y también propietario de revistas famosas como Gladrags. La película está basada en el cuento de Mahashweta Devi de 1979 del libro Nairetey Megh . [6] Según la autora Priya Kapoor, la elección de Kapadia por parte de Lajmi, una popular estrella de cine, fue una elección estratégica para atender a una audiencia que normalmente no se siente atraída por películas feministas y experimentales como Rudaali . [7] Raakhee fue elegido para el papel de Bhikni. [8] Amjad Khan fue elegido para la película en uno de sus últimos papeles, y la película, que se estrenó después de su muerte, estaba dedicada a él en los créditos iniciales. [9] La película fue producida por la Corporación Nacional de Desarrollo Cinematográfico de la India en un proceso que hizo que Lajmi proclamara que nunca volvería a hacer una película con ellos. [10] Lajmi dijo que Kapadia se sintió exhausta después de que terminó la filmación. [11]

En un intento por mejorar el atractivo visual de la película, Lajmi decidió cambiar el escenario de la historia de Bengala a Rajasthan, donde planeaba hacer uso del paisaje desértico y los grandes havelis (mansiones). [12] La película se rodó principalmente en el pueblo de Barna, ubicado a 40 km de la región de Jaisalmer en el oeste de Rajasthan, [13] [14] así como en el Fuerte de Jaisalmer , el desierto de Khuri y las ruinas de Kuldhara . [6] El texto de la película fue hablado en un dialecto de las Indias Occidentales, aunque fue levemente pulido por razones de accesibilidad para los espectadores urbanos en general. [6]

Banda sonora

La película tiene música del músico folclórico Bhupen Hazarika . [9] El álbum de la banda sonora se lanzó el 18 de junio de 1993 con gran éxito. Business India escribió: " Rudaali es el primer álbum cruzado genuino que ha negociado el salto del arte al mercado, a través del corazón de los oyentes. [15]

La canción "Dil Hoom Hoom Kare" está basada en una composición anterior de Hazarika que se utilizó unas décadas antes en la película asmese Maniram Dewan (1964) en una canción llamada "Buku Ham Ham Kore". A Gulzar, autor de la letra de Rudaali , le gustaba la frase asamés "Ham Ham", utilizada para denotar los latidos del corazón en excitación, e insistió en usarla en la canción hindi en lugar de la alternativa hindi habitual "Dhak Dhak". [9]

Todas las letras están escritas por Gulzar ; toda la música está compuesta por Bhupen Hazarika

Temas

La película explora temas de casta , estratificación de clases , desigualdad de género y pobreza, todos retratados a través del sistema feudal y la marginación socioeconómica de los aldeanos pobres. [16] [6] El crítico de cine Namrata Joshi dice que la película "situó la cuestión del género y el patriarcado en el contexto más amplio de las divisiones de clases y castas". [17] Sumita S. Chakravarty la describió como "una película que desea evocar el espíritu subalterno ". [18] Radha Subramanyam escribió que la película "explora los muchos niveles de opresión a los que está sujeta la mujer empobrecida de casta inferior". Destaca el estilo combinatorio de la película, ya que "se basa en las dos corrientes cinematográficas existentes en la India; combina las preocupaciones sociales del cine 'artístico' con elementos del atractivo masivo de las películas de Bombay". [19] En el libro Transiciones de la India: cultura y sociedad durante los tiempos virales contemporáneos , Priya Kapoor lo llama "un tratado feminista sobre la solidaridad contra el ostracismo de casta y la difícil situación de la mujer subalterna a manos de las clases terratenientes". [20] Sostuvo además que la película llegó en un momento en que "la política de castas y clases ha visto un inquietante resurgimiento en la política y la vida civil indias". [21] En otro libro, Comunicación intercultural y práctica creativa: música, danza e identidad cultural de las mujeres , Kapoor escribió que " Rudaali ofrece la oportunidad de examinar una comunidad rural, colonial y feudal, limitada por su ubicación de casta". [22]

El guión de la película tuvo varias desviaciones de la historia original de Devi, incluido su escenario y el enfoque de la historia en la historia individual, así como la tensión romántica entre Shanichari y el propietario, una adición original a la película. [16] Shoma Chatterji sostiene que la película está tan distante de su fuente original que quienes la han leído podrían sentirse decepcionados por la película. Añadió que aquellos que no estén familiarizados con Devi o la historia original podrían ver Rudaali independientemente de su fuente literaria. Según Chatterji, la película romantiza la trágica historia de Sachichari. [23] El erudito Tutun Mukherjee escribió sobre la atracción que se desarrolla entre Shanichari y el propietario local interpretado por Raj Babbar y postuló que, dado el entorno cultural y social de la película, sólo podría tomar una forma: "Es obvio para ambos que a pesar de "En el romance, no se puede permitir que se desarrolle entre ellos ninguna otra relación que la de explotación del rico sobre el pobre y del hombre sobre la mujer". [24]

Varios escritores han analizado el personaje de Shanichari. El autor Chandra Bhushan escribió: "Shanichari es seca como un desierto, pero incluso ella tiene sabor, afecto, audacia y coraje para rechazar la tentación de Zamindar (el propietario)". [25] Según el libro Indian Popular Cinema: A Narrative of Cultural Change , Shanichari es descrita como "altamente vulnerable a todo tipo de opresiones. Ella resiste muchas de ellas, pero sucumbe a los discursos dominantes". [26] Reetamoni Das y Debarshi Prasad Nath, estudiosos del cine, describen a Shanichari como una mujer que logra sobrevivir a través de sus duras realidades a pesar de la ausencia de un hombre durante la mayor parte de su vida. [16] Además, la describen como una mujer que "escribe su propia historia" ya que "no se ajusta a las construcciones sociales del género ni a la vida comunitaria jerárquica". [16] En opinión de Shreerekha Subramanian, el personaje de Shanichari es una encarnación de la diosa hindú Sita o su madre Bhumi , que sufren a manos de los hombres. [27]

La representación de las mujeres de la casta superior ha sido discutida por Das y Nath, quienes afirman que en la historia de Devi son muy similares a sus homólogos masculinos privilegiados en términos de "su vanidad, farsa y defensa de su estatus de clase", mientras que en Según la película, a pesar de su estilo de vida lujoso y su alto estatus socioeconómico, siguen siendo inferiores a los hombres de su entorno y, en este sentido, estas mujeres no son más privilegiadas que mujeres como Shanichari. [16] Además, los autores señalan la representación atípica de la mujer en la película a través de la incapacidad de Shanichari para llorar, posicionando la película como una "antítesis de la creencia popular de que una mujer es un almacén de lágrimas". [16] Pillai Tripthi tomó nota de la adopción de la película al formato de Bollywood "al convertir los rituales de duelo públicos en melifluas actuaciones musicales". Tripthi hizo comparaciones entre Rudaali y Hamlet , trazando una analogía entre Ofelia y Gertrudis con Shanichari y Bhikni. [3]

Liberación y recepción

Rudaali era popular entre la crítica y el público cinéfilo. [24] El inesperado éxito de taquilla de la película fue atribuido por el autor Sumita S. Chakravarty a su "autoposicionamiento ambivalente" entre el cine convencional y el artístico. Según Chakravarty, la falta de éxito comercial alcanzado por el cine alternativo de la India se debió a su "rechazo de los elementos melodramáticos de las canciones y la emotividad, su crudo realismo social", que Rudaali abrazó por completo. [28]

Chidananda Dasgupta de Cinemaya señaló que la actuación de Kapadia en esta película se basa tanto en su experiencia previa en las convenciones del cine convencional como en su destreza actoral, que le permite crear una persona real, creyendo que estos dos elementos la ayudan a hacer a Shanichari "más grande que la vida y creíble". ". Dasgupta tomó nota de que la historia y la dirección de Lajmi contribuyeron a esto y agregó: "Juntos, el director y la actriz logran hacer una mezcla de melodrama y realismo que funciona". Escribió sobre Lajmi que "Aquí, en los desiertos de Rajasthan, con los colores apagados de la naturaleza y el brillo de los trajes, ella está en su elemento". Concluyó: "Repetir el paseo de Rudali por el filo de la navaja entre el realismo y el melodrama puede no ser fácil". [29] El estudioso del cine Tutun Mukherjee describió a Rudaali como "una película hindi cinematográficamente atractiva y espectacular orientada a la mujer" y elogió su calidad y valores de producción por ser "superiores a las habituales películas de fórmula hindi comunes y corrientes". [24]

Los críticos extranjeros también elogiaron a Rudaali . JR Jones de Chicago Reader escribió que Kapadia "se desenvuelve bien como viuda decidida". [30] Ernest Dempsey hizo una reseña de la película para el libro "Recovering the Self: A Journal of Hope and Healing": "Rudaali es una visita obligada por su realismo, actuaciones apasionantes (especialmente de Dimple Kapadia) y tratamiento brillante de un tema inusual. con profundas implicaciones psicológicas." [31] El indólogo Philip Lutgendorf describió la película como "poco común y llamativa", destacó sus "auténticos trajes y accesorios regionales, música algo menos auténtica (pero bastante inquietante) y dos estrellas femeninas famosas". Apreció tanto a Raakhee como a Kapadia por sus actuaciones, pero elogió a Kapadia en particular por su "dignidad y convicción, así como su lenguaje corporal y gestos efectivos, que elevan su carácter mucho más allá del baño". [32]

En una reseña retrospectiva, escrita para el libro El concepto de maternidad en la India: mitos, teorías y realidades (2020), Shoma Chatterji expresó sentimientos encontrados por la película. Dijo que a pesar de su aspiración artística, la película termina siendo "una película comercial descarada que rebosa los ingredientes comerciales de grandes estrellas, música maravillosa, canciones tarareables, excelentes valores de producción y paisajes pintorescos". Señaló que Lajmi le dio a la película el glamour y la fastuosidad que necesitaba la historia original, y señaló que si bien como adaptación de la historia de Devi tiene menos éxito, dijo: "Lajmi pierde frente al montaje fastuoso y los trucos musicales de los comerciales. cine. Termina negando a la película la identidad que merece." A pesar de esto, Chatterji señaló que si se ve sin la historia original en mente, Rudaali es "entretenido y educativo" en sí mismo, ya que informa "a la audiencia india sobre la opresión de un pueblo que apenas conoce". [4]

Legado

La película es una de varias películas basadas en las obras de Devi. [33] [34] En su libro The Essential Guide to Bollywood , Subhash K. Jha eligió la película como una de las 200 mejores películas hindi jamás realizadas y escribió: " Rudaali nos lleva a la vida de un doliente profesional, interpretado de manera memorable. alturas de tristeza y conmoción con los ojos secos por Dimple Kapadia, quien es Sanicheri, la doliente que no puede llorar por sí misma". [35] ML Dhawan incluyó la película en su lista de las mejores películas de ese año, describiéndola como un "melodrama cautivador", elogiando la "actuación fascinante" de Kapadia y concluyendo: "Melodías y canciones populares de Rajasthan mezcladas con la música de Bhupen Hazarika contra el telón de fondo de paisajes de Rajasthani para agregar grandeza a la película ". [36] Film Companion escribió: "Recordado tanto por su meliflua música como por la actuación ganadora del Premio Nacional de Dimple Kapadia y su crudo realismo, Rudaali nuevamente abrió nuevos caminos en términos de su tema: las vidas de los dolientes profesionales". [37]

El crítico de cine Namrata Joshi cree que para Lajmi, Rudaali es la película "que la destacó", argumentando que es "quizás el largometraje más persuasivo" de su carrera. [17] En 1994, Sudhir Bose escribió un artículo para Cinemaya sobre directoras contemporáneas y destacó el trabajo de Lajmi en la película donde Kapadia realizó una "actuación valiente", que, junto con la música de Hazarika y el "fascinante cameo" de Amjad Khan aseguraron el El éxito de la película. [38] The Hindustan Times escribió en 2018 en un artículo sobre Lajmi que Rudaali es particularmente notable en su carrera "ya que contó con una actuación estelar de Dimple Kapadia y todavía es recordada por sus canciones y música". [39] El trabajo como directora de Lajmi ha sido promocionado como una de sus obras famosas. Raja Sen incluyó la película en su lista de las 10 mejores películas hindi realizadas por directoras. [40] Deepa Gahlot escribió la película que sigue siendo la más conocida de Lajmi. [12]

La actuación de Kapadia se considera una de las mejores de su carrera. Filmfare incluyó su trabajo en la película en su lista de "80 actuaciones icónicas": "El fenomenal talento de Dimple brilla cuando ves años de dolor reprimido, ira y una sensación de injusticia de la vida simplemente fluir de los ojos de Shanichari". [41] Deepa Gahlot escribió para el Financial Chronicle diciendo que la película fue protagonizada por Kapadia en su mejor actuación, [12] e incluyó el personaje de Shanichari en su libro de "25 mujeres atrevidas de Bollywood". [42] The Times of India dijo que Kapadia fue la mejor que jamás haya desempeñado en el papel, y el crítico Raja Sen compartió pensamientos similares. [43] [40] En años posteriores, Kapadia ha sostenido que estaba descontenta con partes de su actuación y consideró menos convincente la transición que atraviesa su personaje al final de la película. [44]

La música de la película fue muy aclamada y Priya Singh escribió que " las composiciones de Rudaali son ahora parte del canon de la música mundial". [21] Según The Hindu , es la banda sonora de esta película la que le dio a Hazarika "un alcance panindio". [45]

En 1999, la película estuvo entre las proyectadas en la sección "Mujeres en el cine indio" del Museo Nacional de la Mujer en las Artes y la Galería de Arte Freer en Washington DC [46] [47]

Según Deccan Herald , el pueblo de Barna donde se rodó la película se ha convertido en un destino turístico popular desde el estreno de la película, y los visitantes frecuentan el lugar debido a su asociación con la película durante años. [13]

Premios y honores

Rudaali fue la entrada oficial de la India a la 66ª edición de los Premios de la Academia en la categoría de Mejor Película en Lengua Extranjera . [48] ​​[49] [50] Se proyectó en el Festival Internacional de Cine de la India, 1993, y en el Festival de Cine de San Diego, 1994. En la 40ª edición de los Premios Nacionales de Cine , la película ganó tres premios, incluido el de Mejor Actriz por la actuación de Kapadia. , citado como una "interpretación convincente de las tribulaciones de una mujer solitaria devastada por una sociedad cruel". El diseño de producción de Samir Chanda le valió el premio a la Mejor Dirección de Arte por su "recreación realista del paisaje desértico, con sus estructuras arquitectónicas necesarias, a la vez opulentas y humildes", mientras que Simple Kapadia y Mala Dey fueron nombrados Mejores Diseñadores de Vestuario por " Diseños auténticos que crearon para mezclarse con el fondo desértico de Rajasthan. Kapadia ganó un premio Filmfare Critics a la mejor actriz y recibió varios honores como mejor actriz en festivales de cine, incluido el 38º Festival de Cine de Asia y el Pacífico y el 8º Festival Internacional de Cine de Damasco . En la 39ª edición de los Filmfare Awards , Rudaali fue nominada a tres premios. Entre otros premios, la película le valió a Lajmi elogios por su dirección en los premios V. Shantaram y en los premios de la All-India Critics Association (AICA). En esta última función, Rudaali fue nombrado Mejor Película hindi del año.

Ver también

Notas

  1. ^ "Rudaali", traducida literalmente como "llorona" o "mujer llorona", se refiere a mujeres de castas inferiores contratadas como dolientes profesionales en determinadas zonas de Rajasthan. Su trabajo es expresar públicamente el dolor por la muerte de hombres de casta superior en nombre de miembros de la familia a quienes no se les permite mostrar emociones debido a su estatus social. [2] [3] El término fue popularizado en la literatura por el cuento homónimo de 1979 de Mahashweta Devi, en el que se basa esta película. [4]

Referencias

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Bibliography

enlaces externos