Robert Chester (floreció en 1601) es el misterioso autor del poema Love's Martyr , que se publicó en 1601 como poema principal de una colección que también incluía poemas mucho más breves de William Shakespeare , Ben Jonson , George Chapman y John Marston , junto con el anónimo "Coro Vatum" e "Ignoto".
A pesar de los intentos de identificar a Chester, nunca ha surgido información que indique con certeza quién era. Actualmente lo único que se sabe de Chester es su nombre, el largo poema que publicó y algunos versos inéditos. El significado del poema es profundamente oscuro. Incluso se ha cuestionado la autenticidad de la fecha de la portada. Tampoco se sabe por qué Shakespeare y tantos otros ilustres poetas complementaron la publicación de un personaje tan oscuro con sus propias obras.
La única pista sobre la identidad de Chester es el hecho de que su poema fue dedicado a Sir John Salusbury de Lleweni Hall , Denbighshire, en Gales. Sir John era miembro de la poderosa familia Salusbury de Gales. Es posible que se haya publicado para celebrar su título de caballero en junio de 1601. [1] Sin embargo, incluso esta fecha ha sido cuestionada. [2]
En 1878, Alexander Grosart identificó a Chester con un hombre de ese nombre de Royston , Cambridgeshire, quien produjo la primera edición moderna del poema. Sin embargo, en 1913, Carleton Brown argumentó que Chester debía haber estado estrechamente asociado con Salusbury en Denbighshire. Además, el verso de Chester sugiere que era un sirviente de Salusbury, en lugar de un igual social como lo era Robert Chester de Royston. Brown descubrió un poema manuscrito titulado A Winter's Garland , escrito por Chester, en los archivos de la familia Salisbury. Otro poema, que da la bienvenida a Salusbury a su regreso de Londres, compara la cruda "canción del cuervo de garganta ronca" de Chester con los "poetas embellecedores de la corte" que habría escuchado en Londres. Brown concluyó que Chester era un empleado local de Salusbury que probablemente trabajaba en su casa. En 2009, Boris Borukhov, al comparar las firmas del poeta y las de Robert Chester de Royston, demostró que eran dos personas diferentes. [3] La descripción que Chester hace de sí mismo como un poeta "británico", en lugar de "inglés", su interés particular en el relato de Geoffrey de Monmouth sobre el rey Arturo , así como sus vínculos con Salusbury, sugieren fuertemente que era galés. [4] [5]
Sin embargo, no se ha encontrado ninguna documentación más allá de esta para identificar a Chester. EAJ Honigmann sostiene que Chester era probablemente el capellán o secretario local de Salusbury, y que él y su mecenas compartían el gusto por los "versos místicos" que contenían oscuros acertijos acrósticos. [6] El propio Salusbury era poeta. Una colección anterior de versos, Sinetes Passions (1597) de Robert Parry, había incluido un suplemento que contenía versos acrósticos, posiblemente escritos por Salusbury.
El poema se publicó por primera vez en 1601 con el título Love's Martyr, or Rosalin's Complaint , en cuarto impreso por Richard Field para el librero londinense Edward Blount . [7] No fue inscrito en el Registro de Papeleros . Las hojas no utilizadas de la primera edición fueron adquiridas posteriormente por el editor Matthew Lownes, quien reeditó la obra en 1611, sin cambios pero con una nueva portada: The Anuals of Great Brittaine, or a excelentísimo monumento donde se pueden ver todas las antigüedades de este Reino . [8] Se sabe que sobreviven dos copias de la primera edición y una copia de la segunda; una cuarta copia, a la que le falta la portada, no se puede asignar de forma segura a ninguno de los números. [9] [10]
La portada del primer cuarto de Love's Martyr explica el contenido:
El mártir del amor: o la denuncia de Rosalin. Sombreando alegóricamente la verdad de Loue, en el constante Destino del Fénix y la Tortuga. Un poema entrelazado con mucha variedad y rareza; ahora traducido por primera vez del venerable italiano Torquato Caeliano, por Robert Chester. Con la verdadera leyenda del famoso Rey Arturo, el último de los nueve dignos, siendo el primer ensayo de un nuevo poeta británico: recopilado de diversos registros Authenticall. A estas se añaden algunas composiciones nuevas de varios escritores modernos cuyos nombres están suscritos a sus diversas obras, sobre el primer tema, a saber. el Fénix y la Tortuga. [11]
El poeta italiano "Torquato Caeliano" es tan misterioso como el propio Robert Chester. Nunca se ha identificado ninguna obra italiana original de la que se supone que se tradujo el poema, ni Caeliano es un poeta italiano conocido. Se ha argumentado que Chester inventó a Caeliano para ocultar el significado personal de la alegoría del poema. [12] El nombre es probablemente una combinación de los nombres de los verdaderos poetas Torquato Tasso y Livio Celiano . [4]
Otro misterio es el título alternativo "Queja de Rosalin", ya que no hay ninguna referencia a nadie llamado "Rosalin" en el poema. El nombre puede derivar del Calendario del pastor de Edmund Spenser . Posiblemente esto también tuviera un significado privado que Chester y su círculo habrían comprendido. [4]
Chester precedió su poema con una breve dedicatoria dirigida al Fénix y la Tórtola, emblemas tradicionales de la perfección y el amor devoto, respectivamente:
El poema es una larga alegoría que incorpora la historia del Rey Arturo , en la que se explora la relación entre los pájaros y se articula su simbolismo.
Comienza con la personificación de la Naturaleza observando que el magníficamente hermoso Fénix aparentemente está a punto de morir sin un heredero. La descripción física dada del Fénix es la de una hembra humana y no la de un pájaro. La naturaleza visita a los dioses clásicos y le suplica a Júpiter que encuentre una manera de darle un hijo al Fénix. Júpiter dice que debe llevar al Fénix a la "isla de Paphos " para encontrarse con la Tórtola cuyo amante aparentemente ha muerto. La tórtola guarda el fuego de Prometeo. Júpiter le regala a la Naturaleza un “bálsamo” mágico para ungir a la tórtola, lo que hará que se enamore del Fénix. En el viaje, cuenta la historia del rey Arturo, da cuenta de los antiguos reyes británicos y da etimologías británicas (galesas) de las ciudades británicas. Sigue una larga descripción de la flora y fauna de Paphos, explicando la naturaleza y los usos de las diversas plantas y animales.
En la isla, el Fénix y la Tórtola se enamoran, aparentemente sin la ayuda del bálsamo. Pero primero, Tórtola le pide al Fénix que lo perdone por algún error no especificado. Luego acuerdan morir juntos en un fuego de sacrificio, construyendo un altar a Apolo, el patrón de la poesía. Mientras se consumen, el Fénix lamenta la muerte de la Tórtola. Un pelícano observa la propia muerte del Fénix y describe un Fénix nuevo y aún más hermoso que emerge en gloria de las llamas.
A la narración le sigue una serie de poemas de amor acrósticos titulados "Cantos a la bella Fénix realizados por Paloma de Pafío". Cada línea de los versos comienza con cada letra del alfabeto en secuencia. Se supone que estos fueron escritos por la Tórtola y el Fénix, lo que implica una relación larga y compleja. Les siguen otros poemas de amor separados que idealizan la devoción espiritual al Fénix. No está claro si estos poemas fueron escritos por Chester, quien firmó con su nombre al final de la sección narrativa. William Empson afirmó que mostraban la "facilidad e ingenio muy reconocibles" de la poesía de Sir John Salusbury, publicada en el libro de Parry de 1597. [13]
Después de estos están los poemas de Shakespeare y otros, que comentan el simbolismo. Además de los poetas nombrados, hay poemas atribuidos a "Vatum Chorus" (coro de poetas) e "Ignoto" (anónimo). Los poemas son introducidos por Vatum Chorus e Ignoto, seguidos por El fénix y la tortuga de Shakespeare , que afirma que los pájaros murieron "sin dejar posteridad" debido a su "castidad conyugal". John Marston parece responder entonces al "conmovedor epicedio" de Shakespeare, refiriéndose al "glorioso resultado" de la pareja: el nuevo Fénix nacido de las llamas. Chapman agrega más detalles sobre la relación, diciendo que el Fénix proporcionó toda variedad de vida a la Tortuga: "Ella era para él el mundo analizado del placer, / Su firmeza lo revistió de variedad". Jonson termina con una idealización del Fénix, cuyo juicio brilla como "Claro como una vestal desnuda, / Cerrado en un orbe de cristal".
Ha habido muchos intentos de interpretar el simbolismo del poema, aunque el más común es que el Fénix representa a la reina Isabel I , quien usó el Fénix como símbolo. La "isla de Paphos" es, pues, su reino de Inglaterra, cuya historia se cuenta con tanto detalle. Se ha dicho que la tórtola es la persona dedicada al poema, Sir John Salusbury. Los críticos Katherine Duncan-Jones y Henry Woudhuysen sostienen que en varios pasajes se hace referencia a la reciente rebelión de Essex contra la reina y afirman que Salusbury defiende la lealtad del pueblo en su conjunto. [14] El hecho de que el primo de Salusbury se pusiera del lado de los rebeldes puede estar relacionado con la contrición que la Tórtola tiene que mostrar. La "cuestión gloriosa" sería así la prosperidad y estabilidad del reino, que pasaría al heredero de Isabel, Jaime VI de Escocia . Sin embargo, el grado de intimidad entre los amantes, aunque casto, se ha utilizado para argumentar en contra de esta opinión, al igual que el hecho de que tanto el Fénix como la Tortuga mueren, aunque Salusbury y la Reina todavía estaban vivos en 1601. [15]
Otra opinión, expresada por primera vez por Carleton Brown, es que el poema celebraba el matrimonio de Salusbury y su esposa Ursula Stanley, la hija ilegítima de Henry Stanley, cuarto conde de Derby . Brown argumentó que fue escrito después del nacimiento de su primer hijo. [16] Este punto de vista ha sido criticado con el argumento de que el poema enfatiza la castidad de la pareja, y tampoco está claro por qué Úrsula y Juan tendrían que morir para tener un hijo. De hecho, ambos estaban vivos en 1601 y para entonces habían tenido nueve hijos más desde su primera hija. [dieciséis]
Otros comentaristas han sugerido simbolismos esotéricos o mensajes políticamente peligrosos, ocultos en alegorías deliberadamente oscuras, como el apoyo a mártires católicos como Anne Line , o al propio Essex . [17] [18]