Los reclusos encarcelados en el sistema penal de los Estados Unidos practican una variedad de religiones . Su derecho constitucional básico al culto se ha visto reforzado por décadas de decisiones judiciales y más recientemente por la Ley de Uso Religioso de la Tierra y Personas Institucionalizadas . Sin embargo, varios de estos fallos judiciales también han establecido limitaciones a estos derechos cuando se considera que las demandas de los reclusos impiden la seguridad y el funcionamiento de la prisión.
Si bien los reclusos a menudo adoran como individuos, también lo hacen dentro de la estructura proporcionada por los programas de grupos y denominaciones religiosas que atienden a los encarcelados. Casi todos los centros penitenciarios ofrecen apoyo al menos a las religiones abrahámicas : cristianismo, islam y judaísmo. Los capellanes, voluntarios y otros representantes de estos grupos pueden organizar servicios religiosos con una frecuencia diaria en las prisiones grandes, al mismo tiempo que brindan atención pastoral a los reclusos y al personal. [1]
Algunas prisiones estadounidenses ofrecen programas contemplativos para reclusos y personal, que pueden incluir meditación , yoga u oración contemplativa . Si bien estos programas a veces son seculares, con frecuencia también están patrocinados por organizaciones religiosas [2] [3] y grupos interreligiosos. Estos programas tienen una historia establecida. En el siglo XIX , las ideas cuáqueras [4] [5] fueron cooptadas por las prisiones de Pensilvania , que hacían que los reclusos meditaran sobre sus crímenes como un componente clave de la rehabilitación. [6] [7] En la década de 1970, organizaciones como Prison-Ashram Project [8] y la Fundación SYDA comenzaron programas para ofrecer instrucción de meditación o yoga a los reclusos. [9] [10] En los años siguientes, más grupos religiosos han comenzado programas de meditación, como Prison Dharma Network en 1989. [8] Se cree que los programas de meditación modernos ayudan a los reclusos a lidiar con el estrés del confinamiento. [11] Un estudio reciente ha sugerido que dichos programas ayudan a reducir una serie de conductas indeseables y poco saludables, como el consumo de drogas, la violencia y la asunción de riesgos. [12] No todas las prisiones permiten programas contemplativos, lo que lleva a algunas a utilizar disposiciones de libertad religiosa como una forma de obtener acceso a los programas. [13] Por ejemplo, acciones judiciales que reconocen el budismo zen como una "religión aceptable" han garantizado programas de meditación en las prisiones de Nueva York . [13]
Un estudio de Pew encontró que la mayoría de los reclusos estadounidenses son cristianos protestantes. [14]
El Ministerio Penitenciario Saint Dismas fue fundado en Milwaukee , Wisconsin, en 2000 para ofrecer servicios espirituales a los presos católicos en los Estados Unidos. [15] El presidente es George Williams, un sacerdote. [dieciséis]
Lleva el nombre de Dismas , el ladrón arrepentido. El ministerio fue fundado en 2000 por Ron Zeilinger, quien no encontró ninguna "organización católica de alcance nacional que proporcionara materiales católicos". [17] [18] El ministerio distribuye biblias a los prisioneros. [19]
En 2006, Scott Jensen decidió permanecer en la junta del ministerio después de que se vio obligado a abandonar la Asamblea del Estado de Wisconsin tras una condena por un delito grave que luego fue anulada. [20]
Además de la inmigración, las prisiones estatales, federales y locales de Estados Unidos contribuyen al crecimiento del Islam en el país. [21] Según el entonces Director de la Oficina Federal de Prisiones , Harley G. Lappin, sin contar a los miembros de la Nación del Islam , había 9.600 reclusos musulmanes en prisiones federales en 2003. [22] Sin embargo, J. Michael Waller afirma que aproximadamente el 80% de los prisioneros que encuentran la fe mientras están en prisión se convierten al Islam y que estos conversos constituían entre el 17% y el 20% (alrededor de 350.000) de la población penitenciaria total (estatal y federal), en 2003. [23]
Hay una variedad de practicantes neopaganos en la población carcelaria, muchos de los cuales reciben servicios de una variedad de programas de extensión penitenciaria. Mattias Gardell indica que "un renacimiento pagano entre la población carcelaria blanca, incluida la conversión de bandas carcelarias enteras a la religión ancestral". [24] En 2001 había grupos penitenciarios asociados con Wotansvolk en todos los estados de la nación que apoyaban a más de 5.000 prisioneros. [ cita necesaria ] El grupo de mujeres Sigrdrifa, que tiene capítulos en los Estados Unidos y Canadá, también ejecuta un proyecto "Odinismo en prisión", mientras que el Rito Odinic y la Alianza Ásatrú también tienen programas de extensión a los prisioneros. [ cita necesaria ]
La capacidad de los neopaganos para practicar su religión en las prisiones estadounidenses se ha visto determinada por el resultado de dos importantes casos judiciales. En 1985, el prisionero de Virginia Herbert Daniel Dettmer demandó a Robert Landon, director del Departamento Correccional de Virginia, en un tribunal federal para obtener acceso a objetos que, según él, eran necesarios para su práctica religiosa wiccan . El tribunal de distrito del Distrito Este de Virginia falló a favor de Dettmer, aunque en apelación, en Dettmer v. Landon, el Tribunal de Apelaciones del Cuarto Circuito de los Estados Unidos dictaminó que, si bien la Wicca era una religión, no constituía una violación de la Primera Enmienda. para impedir que un practicante religioso acceda a objetos rituales. En 2005, Cutter v. Wilkinson se puso del lado de al menos tres reclusos neopaganos que protestaban por la denegación de acceso a objetos ceremoniales y oportunidades de adoración en grupo. Sin embargo, en su decisión, el tribunal reforzó la noción de que "si las solicitudes de adaptaciones religiosas de los reclusos se vuelven excesivas, imponen cargas injustificadas a otras personas institucionalizadas o ponen en peligro el funcionamiento efectivo de una institución, la instalación sería libre de resistirse a la imposición". [25]
