Religión en Chad ( estimaciones del Pew Forum para 2020 ) [1]
El islam y el cristianismo son las religiones más profesadas en el Chad . También hay poblaciones más pequeñas de personas no religiosas , así como seguidores de otras confesiones. [2] [3]
Entre los musulmanes chadianos , el 95% se declara sunita , el 1% chiita y el 4% otros. Se concentran principalmente en las regiones norte, este y centro, mientras que las religiones tradicionales o animistas y cristianas viven principalmente en el sur de Chad y Guéra . [4] El Islam se introdujo en el curso de la conquista musulmana de la región de Sudán , que en el caso de Chad se completó en el siglo XI con la conversión del Imperio Kanem-Bornu .
El cristianismo llegó al Chad con los franceses, a finales del siglo XIX. [5] Entre los cristianos chadianos , el 22,8% se declara católico y el 17,9% se declara protestante .
Según estimaciones para 2014-15, el 52,1% de la población es musulmana (principalmente sufí Tijaniyyah ), el 44,1% es cristiana, el 0,3% es animista y el 2,8% no tiene religión. [6]
Los antepasados desempeñan un papel importante en las religiones clásicas chadianas. [17] Se cree que ellos salvan la brecha entre el mundo sobrenatural y el natural. [17] Conectan estos dos mundos específicamente al vincular a los miembros vivos del linaje con sus antepasados más antiguos. [17] Debido a su proximidad, y debido a que alguna vez caminaron entre los vivos, los antepasados son propensos a intervenir en los asuntos cotidianos. [17] Esta intervención es particularmente probable en el caso de los recientemente fallecidos, quienes se cree que pasan semanas o meses en el limbo entre los vivos y los muertos. [17] Muchas observancias religiosas incluyen rituales especiales para propiciar a estos espíritus, alentarlos a despedirse con serenidad y restaurar el orden social que sus muertes han alterado. [17]
Los espíritus también son numerosos. [17] Estos seres invisibles habitan un mundo paralelo y a veces residen en lugares particulares o están asociados con fenómenos naturales particulares. [17] Entre los Mbaye, un subgrupo Sara, se cree que los espíritus del agua y del rayo traen muerte violenta e influyen en otros espíritus para que intervengan en la vida diaria. [17] El espíritu del sol, capaz de prestar servicio o causar daño, también debe ser propiciado. [17] Los espíritus pueden vivir en grupos familiares con cónyuges e hijos. [17] También son capaces de tomar formas humanas, animales o vegetales cuando aparecen entre los vivos. [17] Los poderes sobrenaturales que controlan los eventos naturales también son de gran preocupación. [17] Entre los pueblos agrícolas, los rituales para propiciar tales poderes están asociados con el comienzo y el final del ciclo agrícola. [17] Entre los Sara, el año nuevo comienza con la aparición de la primera luna nueva después de la cosecha. [17] Al día siguiente, la gente caza con redes y fuego, ofreciendo la captura a los antepasados. [17] Se ofrecen libaciones a los antepasados y se consume la primera comida de la nueva cosecha. [17]
En las sociedades más centralizadas del Chad, el gobernante se asocia frecuentemente con el poder divino. [17] Situado en la cima de la sociedad, él o (más raramente) ella es responsable de las buenas relaciones con las fuerzas sobrenaturales que sancionan y mantienen el orden social. [17] Por ejemplo, entre los moundang, el gon lere de Léré es responsable de las relaciones con los espíritus del cielo. [17] Y entre los sara madjingay, el mbang (jefe) de la aldea de Bédaya controla los rituales religiosos que preservan y renuevan el orden social. [17] Incluso después de la llegada del Islam, los símbolos de dicha autoridad reforzaron a los gobernantes de estados nominalmente islámicos como Wadai, Kanem-Borno y Bagirmi. [17]
Por último, la mayoría de las religiones africanas clásicas implican la creencia en un ser supremo que creó el mundo y sus habitantes, pero que luego se retiró de la intervención activa en los asuntos humanos. [17] Como resultado, los santuarios a un dios supremo son poco comunes, y la gente tiende a apelar a los espíritus menores; sin embargo, la noción de un ser supremo puede haber ayudado a la propagación del cristianismo. [17] Cuando los misioneros llegaron al sur de Chad, a menudo usaban el nombre local de este dios supremo para referirse al ser supremo cristiano. [17] Por lo tanto, aunque era un espíritu mucho más intervencionista, el dios cristiano era reconocible para la gente. [17] Este reconocimiento probablemente facilitó la conversión, pero también puede haber alentado irónicamente el sincretismo (la mezcla de tradiciones religiosas), una práctica perturbadora para muchos misioneros y para los protestantes en particular. [17] Los seguidores de las religiones africanas clásicas probablemente no percibirían ninguna contradicción necesaria entre aceptar al dios cristiano y continuar creyendo en los espíritus recién descritos. [17]
Como se considera que el orden es el estado natural y deseable, el desorden no es una casualidad. [17] Las religiones africanas clásicas dedican una energía considerable al mantenimiento del orden y a la determinación de quién o qué es responsable del desorden. [17] En el caso de la enfermedad, por ejemplo, es de la mayor importancia determinar qué espíritu o qué persona es responsable de socavar el orden natural; sólo entonces es posible prescribir un remedio. [17] En tales circunstancias, las personas suelen llevar sus casos a especialistas en rituales, que adivinan las amenazas a la armonía y recomiendan las medidas adecuadas. [17] Estos especialistas comparten su conocimiento sólo con sus pares. [17] De hecho, es probable que ellos mismos hayan adquirido ese conocimiento de forma incremental a medida que avanzaban en elaborados aprendizajes. [17]
Aunque las religiones africanas clásicas proporcionan formas institucionalizadas de mantener o restaurar la solidaridad comunitaria, también permiten a los individuos influir en el orden cósmico para promover sus propios intereses. [17] Tanto la magia como la hechicería sirven a este fin. [17] Desde el punto de vista de la sociedad, la magia es positiva o neutral. [17] Por un lado, los magos intentan influir en las fuerzas vitales para alterar el mundo físico, tal vez para traer buena suerte o recuperar la salud. [17] Los hechiceros, por otro lado, son antisociales y utilizan la hechicería (o "magia negra") para controlar o consumir la fuerza vital de los demás. [17] A diferencia de los magos, cuya identidad es generalmente conocida, los hechiceros ocultan sus poderes sobrenaturales y practican sus nefastos ritos en secreto. [17] Cuando ocurre una desgracia, la gente suele sospechar que la hechicería es la raíz de sus problemas. [17] Buscan el consejo de adivinos o magos para identificar a la parte responsable y las formas de rectificar la situación; si se considera que la perturbación amenaza a todos, los líderes pueden actuar en nombre de la comunidad en general. [17] Si son descubiertos, los hechiceros son castigados. [17]
La supervivencia de cualquier sociedad exige que el conocimiento se transmita de una generación a otra. [17] En muchas sociedades chadianas, esta transmisión está marcada por el ritual. [17] El conocimiento del mundo y sus fuerzas está limitado a los adultos; entre las sociedades predominantemente patrilineales del Chad, está aún más limitado a los hombres en particular. [17] Los rituales a menudo marcan la transición de la infancia a la edad adulta. [17] Sin embargo, "transforman" activamente a los niños en adultos, enseñándoles lo que los adultos deben saber para asumir responsabilidades sociales. [17]
Aunque estos ritos difieren entre sociedades, el yondo de Sara puede servir como modelo de las ceremonias de iniciación masculina que se encuentran en Chad. [17] El yondo tiene lugar en un número limitado de sitios cada seis o siete años. [17] Los niños de diferentes aldeas, generalmente acompañados por un anciano, se reúnen para los ritos, que, antes de la llegada de la educación occidental con su calendario académico de nueve meses, duraban varios meses. [17] En las últimas décadas, el yondo se ha limitado a varias semanas entre años académicos. [17]
El yondo y sus contrapartes en otras sociedades chadianas refuerzan los vínculos masculinos y la autoridad masculina. [17] A las mujeres no se les permite presenciar el rito. [17] Sus hijos y hermanos iniciados ya no comen con ellas y se van a vivir en casas separadas. [17] Aunque los ritos también marcan la transición a la feminidad en muchas sociedades chadianas, dichas ceremonias son mucho más breves. [17] En lugar de alentar a las niñas a participar en la sociedad en general, enfatizan las responsabilidades domésticas y la deferencia a la autoridad masculina. [17]
El Islam se convirtió en una fuerza política y militar dinámica en Oriente Medio en las décadas posteriores a la muerte de Mahoma. [17] A finales del siglo VII d. C., [17] los musulmanes llegaron al norte de África y se trasladaron al sur, al desierto. [17] Aunque es difícil fechar la llegada y la difusión del Islam en Chad, cuando los inmigrantes árabes comenzaron a llegar desde el este en el siglo XIV, la fe ya estaba muy extendida. [17] En lugar de ser el producto de la conquista o la imposición del poder político, el Islam se extendió gradualmente en Chad y más allá de sus fronteras políticas. [17]
El Islam en Chad se ha adaptado a su contexto local de muchas maneras. [17] Por un lado, a pesar de la presencia de un gran número de árabes chadianos y a pesar de ser un idioma oficial y ampliamente hablado, el árabe no es la lengua materna de la mayoría de los musulmanes chadianos. [17] Como resultado, aunque muchos musulmanes chadianos han asistido a escuelas coránicas, a menudo han aprendido a recitar versos sin comprender su significado interno. [17] Por lo tanto, tal vez incluso más que entre aquellos que entienden árabe, la recitación de versos ha adquirido un carácter místico entre los musulmanes chadianos. [17] Además, el Islam en Chad no fue particularmente influenciado por los grandes movimientos místicos de la Edad Media islámica o los levantamientos fundamentalistas que afectaron la fe en el Medio Oriente, África Occidental y Sudán. [17] A partir del siglo XIII en el Medio Oriente, los místicos musulmanes y los da'is buscaron complementar la comprensión intelectual del Islam con la experiencia religiosa directa a través de la oración, la contemplación y la acción. [17] Los seguidores de estos da'is fundaron hermandades que institucionalizaron las interpretaciones de la fe de sus maestros. [17] Estas organizaciones estimularon la difusión del Islam y proporcionaron oportunidades para la acción conjunta, en su mayor parte, lo que no fue el caso en Chad, donde sólo existen dos hermandades. [17] Tal vez como resultado del contacto prolongado con comerciantes y peregrinos musulmanes de África occidental, la mayoría de los musulmanes chadianos se identifican con la orden Tijaniyya, pero la hermandad no ha servido como punto de reunión para la acción unificada. [17] De manera similar, la Sanusiyya, una hermandad fundada en Libia a mediados del siglo XIX, gozó de una influencia económica y política sustancial en la cuenca del lago Chad alrededor de 1900. [17] A pesar de los temores franceses de un movimiento de resurgimiento islámico dirigido por "fanáticos sanusi", los seguidores chadianos, limitados a los árabes Awlad Sulayman y los Toubou del este de Tibesti, nunca han sido numerosos. [18]
Chapelle escribe que, aunque el Islam chadiano se adhiere a la escuela jurídica malikí (que, como las otras tres escuelas aceptadas de jurisprudencia islámica, se basa en una extensa literatura jurídica), la mayor parte de la educación islámica se basa únicamente en el Corán. [17] La educación islámica superior en el Chad es prácticamente inexistente; por lo tanto, los estudiantes y eruditos islámicos serios deben ir al extranjero. [17] Los destinos populares incluyen Jartum y El Cairo, donde numerosos chadianos asisten a Al Azhar, la universidad más famosa del mundo islámico. [17]
La observancia chadiana de los cinco pilares de la fe difiere un poco de la tradición ortodoxa. [17] Por ejemplo, la oración pública y comunitaria se realiza con más frecuencia que la prescrita una vez por semana, pero a menudo no tiene lugar en una mezquita. [17] Además, los musulmanes chadianos probablemente hacen la peregrinación con menos frecuencia que, por ejemplo, sus homólogos hausa en el norte de Nigeria . [17] En cuanto al ayuno del Ramadán , los musulmanes más fervientes en Chad se niegan a tragar su saliva durante el día, una interpretación particularmente severa de la orden de no comer o beber entre el amanecer y el atardecer. [17]
El cristianismo llegó al Chad en el siglo XX, poco después de la conquista colonial. [17] Sin embargo, a diferencia del modelo dominante en otras partes de África, donde las potencias coloniales alentaron la propagación de la fe, los primeros funcionarios franceses en el Chad lo desaconsejaron. [17] Sin embargo, esta recomendación probablemente reflejaba el paternalismo y el favoritismo europeos hacia el Islam más que una muestra de liberalismo. [17] En cualquier caso, la administración militar francesa siguió ese consejo durante las dos primeras décadas del siglo, el tiempo que tardó en conquistar la nueva colonia y establecer el control sobre su pueblo. [17] Después de la Primera Guerra Mundial, la oposición oficial al cristianismo se suavizó y el gobierno toleró a los misioneros, pero no los patrocinó. [17 ]
Desde la Segunda Guerra Mundial, los cristianos católicos chadianos han tenido una influencia mucho mayor en la vida chadiana de lo que sugiere su limitado número. [17] Las misiones difundieron la ideología de la occidentalización, la noción de que el progreso dependía de seguir los modelos europeos de desarrollo. [17] Más específicamente, la educación de las misiones católicas romanas difundió el idioma francés. [17] Aunque el Islam es la religión de la mayoría, los cristianos controlaban el gobierno que heredó el poder de los franceses. [17] Estos líderes impartieron una orientación ideológica que siguió dominando en la década de 1980. [17] Además, hay 7.000 cristianos ortodoxos.
Aunque la historia de la Fe Baháʼí en Chad comenzó después de la independencia del país en 1960, los miembros de la religión estuvieron presentes en territorios asociados desde 1953. [19] [20] Los baháʼís de Chad eligieron su primera Asamblea Espiritual Nacional en 1971. [21] A lo largo de las décadas siguientes, los baháʼís han estado activos de varias maneras y, según algunos cálculos y estimaciones, se han convertido en la tercera religión internacional más grande en Chad, con más de 80.000 miembros en 2000. [22]
La Carta de Transición de octubre de 2022 estableció al Chad como un Estado laico y afirmó la separación entre la religión y el Estado; también previó la libertad de religión. [6]
En 2023, el país obtuvo una puntuación de 1 sobre 4 en libertad religiosa. [23]
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