El Sultanato de Gowa fue uno de los grandes reinos de la historia de Indonesia y el más exitoso de la región de Sulawesi del Sur . Los habitantes de este reino provienen de la tribu Makassar , que vivía en el extremo sur y la costa oeste de Sulawesi del Sur.
Antes del establecimiento del reino, la región era conocida como Makassar y su gente como Makassarese . [1] La historia del reino se puede dividir en dos eras: reino preislámico y sultanato postislámico .
El poema épico Nagarakretagama , en alabanza al rey Rajasanagara de Majapahit , menciona a Makassar como uno de los afluentes del reino en 1365. [2]
La primera reina de Gowa fue Tomanurung Baine . [1] No se sabe mucho sobre el momento exacto en que se estableció el reino ni sobre la primera reina, y solo durante el reinado del sexto rey, Tonatangka Kopi , las fuentes locales señalaron sobre la división del reino en dos nuevos reinos liderados por dos hijos de Kopi: Reino de Gowa liderado por Batara Gowa como su séptimo rey que cubría las áreas de Paccelekang, Pattalasang, Bontomanai Ilau, Bontomanai 'Iraya, Tombolo y Mangasa, mientras que el otro hijo, Karaeng Loe ri Sero , dirigió un nuevo reino llamado Tallo que incluía áreas de Saumata, Pannampu, Moncong Loe y Parang Loe. [1]
Durante años, ambos reinos estuvieron involucrados en guerras hasta que el reino de Tallo fue derrotado. Durante el reinado del rey de Gowa X, Tunipalangga (1512-1546), los dos reinos se reunificaron para convertirse en reinos gemelos en virtud de un acuerdo llamado Rua Kareng se're ata ( reyes duales, un solo pueblo en makasarés ) y se hizo cumplir con un tratado vinculante. [1] Desde entonces, cualquier rey de Tallo también se convirtió en rey de Gowa. Muchos historiadores simplemente llaman a estos reinos gemelos Gowa-Tallo Makassar o simplemente Gowa. [1]
Las huellas del Islam en el sur de Sulawesi existen desde la década de 1320 con la llegada del primer Sayyid a esta ciudad, concretamente Sayyid Jamaluddin al-Akbar Al-Husaini , que es el abuelo de Wali Songo . [3]
La conversión del reino al Islam está fechada el 22 de septiembre de 1605, cuando el decimocuarto rey del reino de Tallo-Gowa, Karaeng Matowaya Tumamenaga Ri Agamanna , se convirtió al Islam, [4] cambiando posteriormente su nombre a Sultán Alauddin . Gobernó el reino desde 1591 hasta 1629. Su conversión al Islam está asociada a la llegada de tres ulemas de Minangkabau : Datuk Ri Bandang , Datuk Ri Tiro y Datuk Ri Pattimang . [5]
El patrocinio del sultanato de Gowa al Islam hizo que éste intentara alentar a los reinos vecinos a aceptar el Islam, una oferta que ellos rechazaron. En respuesta, en 1611, el sultanato lanzó una serie de campañas, llamadas localmente las "guerras islámicas", que dieron como resultado que todo el suroeste de Sulawesi, incluido su rival Bone, fuera subyugado y posteriormente islamizado. La guerra luego se extendió a Sumbawa , que fue invadida en 1618 y los gobernantes se vieron obligados a convertirse al Islam. [6] El celo religioso de los gobernantes fue un factor importante detrás de las campañas, ya que vieron las conquistas como un acto religioso justificado. [7] [8] Sin embargo, Gowa también deseaba expandir la influencia política y económica de Gowa, ya que experimentó un rápido crecimiento político durante el siglo XVII. [9] [10] [8] Fue una etapa posterior en una rivalidad histórica entre los estados de la región por el control político. [10]
Según el historiador indonesio Daeng Patunru, en el caso de los reinos Bugis, el gobernante de Gowa los conquistó inicialmente debido a su creciente poder político que socavaría la autoridad y la esfera de influencia de Gowa. [11] Otros eruditos sostienen que el conflicto con los Bugis se inició originalmente debido a la defensa de un antiguo tratado que establecía que los reinos de Gowa y Bugis debían compartir y convencer a los demás si descubrían "una chispa de bondad" que en este caso Gowa sostenía que era la religión del Islam. [12]
Los distintos niveles de resistencia de los estados vecinos contra Gowa para considerar el Islam y sus fuerzas militares determinaron la relación que el estado derrotado tendría con Gowa, que se basaba en posiciones de parentesco socialmente jerárquicas. [7] [10] Esto incluía un vasallaje estricto y gobernantes y poblaciones derrotadas que tenían posiciones subordinadas o esclavizadas dentro del imperio. [7] [13] Este esquema de relaciones jerárquicas y posiciones subordinadas en relación con un estado más poderoso tiene raíces antiguas en la región que son anteriores al Islam. [7] La única diferencia añadida a esta antigua tradición era que el gobernante derrotado tenía que profesar la shahadah que también servía como aceptación de la sumisión a Gowa. [10] Las poblaciones derrotadas de los estados no eran obligadas comúnmente a convertirse. [13]
Después de las conquistas, Gowa siguió una política de proselitismo religioso dentro de los reinos derrotados, que incluía el envío de predicadores javaneses para enseñar la religión entre las masas y establecer instituciones islámicas. [13]
Desde 1630 hasta principios del siglo XX, los líderes políticos y funcionarios islámicos de Gowa fueron reclutados entre las filas de la nobleza. [4] Desde 1607, los sultanes de Makassar establecieron una política de bienvenida a todos los comerciantes extranjeros. [2] En 1613, se construyó una fábrica inglesa en Makassar. Esto dio inicio a las hostilidades de los anglo-holandeses contra Makassar. [2]
En 1644, Bone se alzó contra Gowa. En la batalla de Passempe, Bone fue derrotado y se instaló un regente que dirigía un consejo religioso islámico. En 1660, Arung Palakka, el príncipe de pelo largo del sultanato de Bonu , [14] encabezó una revuelta de los bugis contra Gowa, pero fracasó. [2]
En 1666, bajo el mando del almirante Cornelis Speelman , la Compañía Holandesa de las Indias Orientales (VOC) intentó poner bajo su control a los pequeños reinos del norte, pero no logró someter al sultanato de Gowa. Después de que Hasanuddin ascendiera al trono como el decimosexto sultán de Gowa, intentó combinar el poder de los pequeños reinos del este de Indonesia para luchar contra la VOC, que contaba con la ayuda del príncipe del reino Bone de la dinastía Bugis , Arung Palakka . [15]
En la mañana del 24 de noviembre de 1666, la expedición de la VOC y el Cuartel Oriental zarparon bajo el mando de Speelman. La flota estaba formada por el almirantazgo Tertholen y otros veinte barcos que transportaban a unas 1.860 personas, entre ellas 818 marineros holandeses, 578 soldados holandeses y 395 tropas nativas de Ambon al mando del capitán Joncker y de Bugis al mando de Arung Palakka y Arung Belo Tosa'deng. [16] Speelman también aceptó la oferta del sultán Ternate de contribuir con varias de sus canoas de guerra para la guerra contra Gowa. Una semana después del 19 de junio de 1667, la armada de Speelman zarpó hacia Sulawesi y Makassar desde Butung. [16] Cuando la flota llegó a la costa de Sulawesi, Speelman recibió noticias del levantamiento abortado de Bugis en Bone en mayo y de la desaparición de Arung Palakka durante la travesía desde la isla de Kambaena.
La guerra estalló más tarde en 1666 entre la VOC y el sultanato de Gowa [17] y continuó hasta 1669, después de que la VOC desembarcara sus tropas reforzadas en una Gowa desesperada y finalmente debilitada. El 18 de noviembre de 1667, los principales beligerantes firmaron el Tratado de Bungaya en un intento prematuro de poner fin a la guerra. [16]
Sintiéndose agraviado, Hasanuddin comenzó la guerra de nuevo. Finalmente, la VOC solicitó ayuda para tropas adicionales de Batavia . Las batallas estallaron nuevamente en varios lugares y el sultán Hasanuddin opuso una feroz resistencia. Los refuerzos militares enviados desde Batavia reforzaron la capacidad militar de la VOC, lo que le permitió romper la fortaleza más fuerte del Sultanato de Gowa en Somba Opu el 12 de junio de 1669, lo que finalmente marcó el final de la guerra. El sultán Hasanuddin renunció al trono real y murió exactamente un año después, el 12 de junio de 1670.
Después de la guerra de Makassar, el almirante Cornelis Speelman destruyó la gran fortaleza de Somba Opu y construyó en su lugar el Fuerte Rotterdam (Speelman bautizó esta fortaleza en honor a su lugar de nacimiento en los Países Bajos ) como sede de las actividades de la VOC en Sulawesi. En 1672, Arung Palakka ascendió al trono y se convirtió en sultán de Bone.
Desde 1673, el área alrededor de Fort Rotterdam creció hasta convertirse en una ciudad actualmente conocida como Makassar . [18] Desde 1904, el gobierno colonial holandés había participado en la expedición de Sulawesi del Sur y comenzó la guerra contra pequeños reinos en Sulawesi del Sur, incluido Gowa. En 1911, el Sultanato perdió su independencia después de perder la guerra y se convirtió en una de las regencias de las Indias Holandesas . [19] Después de la Independencia de Indonesia de los Países Bajos en 1945, el sultanato se disolvió y desde entonces se convirtió en parte de la República de Indonesia y la antigua región pasó a formar parte de la Regencia de Gowa .
La variedad de títulos utilizados por los líderes de pequeñas entidades políticas es desconcertante: anrongguru, Dampang, Gallarrang, Jannang, Kare, Kasuiang, Lao, Loqmoq, Todo y otros más. Todos eran títulos locales que utilizaban los makasareses antes del ascenso de Gowa. La expansión de Gowa trajo consigo cierto orden sistemático a esta variedad. [20] : 113
La concesión de títulos era un método importante para establecer y reconocer el lugar de una persona o personas determinadas y de una comunidad determinada dentro de la sociedad. Idealmente, pero no siempre en la realidad, esta jerarquía de títulos correspondía a la jerarquía natural de la sangre blanca que poseían los nobles. Por ejemplo, lo que distinguía a los nobles de los plebeyos era el derecho a tener un nombre real o daeng, además de un nombre personal. Lo que distinguía a los nobles de rango inferior, como los anaq ceraq, de los nobles de rango superior, como los anaq tiqno, era el derecho de estos últimos a un título karaeng. Otorgados por el gobernante de Gowa, los títulos karaeng no solo significaban el alto estatus aceptado del portador, sino que a menudo eran topónimos que otorgaban al portador el derecho a exigir tributo y trabajo a la comunidad de ese nombre. [20] : 113
Los cargos pasaron a ser dominio de los nobles con títulos karaeng. El más importante de ellos era Tumabicarabutta, cuya tarea era ayudar al gobernante de Gowa como regente y consejero principal. Este modelo de que el gobernante de Talloq asesorara al gobernante de Gowa se convirtió en la norma en la primera parte del siglo XVII. [20] : 112
Otro cargo importante era el de Tumailalang (literalmente, "la persona de adentro"), el trío de ministros. Del título se desprende que los Tumailalang se encargaban de gestionar los asuntos cotidianos dentro de Gowa; durante el reinado de Tumapaqsiriq Kallonna existía un cargo conjunto de tumailalang-sabannaraq. Durante el reinado posterior, Tunipalannga separó estos cargos y, en el reinado de Tunijalloq, había dos Tumailalang, más tarde conocidos como el Tumailalang mayor toa y el Tumailalang joven lolo. Todos los titulares de los puestos de Tumailalang eran karaengs de alto rango. [20] : 112
Los gobernantes de Gowa usaron el título Karaeng Sombayya ri Gowa , que significa "el rey adorado en Gowa", abreviado como Karaeng Gowa, Somba Gowa, KaraengE ri Gowa o KaraengE. El período islámico de Gowa comenzó durante el reinado de I Mangarangi Daeng Manrabbiya Sultan Alauddin en 1605. [21] : 839
1611, toda la región sudoeste de Sulawesi, incluido el rival bugi de Makassar, Bone, se había convertido al islam. Sólo la zona montañosa de Toraja no sucumbió, principalmente porque la gente de allí veía al Islam como la fe de sus enemigos tradicionales. En 1618, Makassar emprendió el primero de varios ataques a la isla de Sumbawa para obligar a los gobernantes locales recalcitrantes a aceptar el Islam. En la década de 1640, la mayoría de los reinos vecinos habían aceptado el señorío de Makassar y con él la fe musulmana. p.520
convertidos al Islam por la fuerza, pero el grado de resistencia a las fuerzas de Makassar y cualquier negativa a considerar el Islam condujeron a duras condiciones de vasallaje. Se enviaron propagadores islámicos, en su mayoría de Giri en Java, para enseñar a la gente los rudimentos de la religión y establecer instituciones islámicas como escuelas y retiros para místicos. Este es uno de los casos más claros de proselitismo como política primaria del estado.
