Si bien la mayoría de los estados indios que saludaban con cañones (aquellos a los que la Corona británica les concedía un saludo con cañones ) estaban gobernados por un maharajá (o una variación; algunos ascendidos a partir de un estilo anterior de rajá o equivalente), incluso exclusivamente a partir de 13 cañones en adelante, varios tenían rajás:
Gusti Ngurah hizo Pamecutan Dewata di Satria (1817–1828) [hijo]
Dominación de Kasiman 1829-1861
Gusti Ngurah Gede Oka (raja titular 1829-1842/48) [hijo]
Gusti Ngurah Made Pamecutan (raja titular, mediados del siglo XIX) [hermano]
Gusti Gede Ngurah Pamecutan (Cokorda Alit Ngurah I) (1861–1890) [hijo]
Cokorda Alit Ngurah II (gobernante ( cokorda ) 1890-1902) [hijo]
Cokorda Made Agung (1902-1906) [hermano]
Conquista holandesa de Badung, 1906
Cokorda Alit Ngurah III (de todo Badung 1929-1946; fallecido en 1965) [hijo de Cokorda Alit Ngurah II]
El gobierno pasa a manos de la línea Pamecutan en 1946
Rajas deBangli
Dewa Gede Tangkeban I (¿de Nyalian? -1804)
Dewa Rai (c. 1804-1815)
Dewa Gede Tangkeban II (c. 1815-1833) [hijo de Dewa Gede Tangkeban I]
Dewa Gede Tangkeban III (1833–1875) [hijo]
Dewa Gede Oka (1875–1880) [hijo]
Dewa Gede Ngurah (1881–1892) [hermano]
Dewa Gede Cekorda (1894-1911) [hermano]
Dewa Gede Rai (regente 1913-1925) [hermano]
Dewa Gede Taman (regente 1925-1930) [nieto de Dewa Gede Tangkaban III]
Dewa Putu Bukian (cuidador 1930-1931) [nieto de Dewa Gede Tangkaban III]
Anak Agung Ketut Ngurah (gobernante ( anak agung ) 1931-1950, kepala 1950-1960; fallecido en 1961) [hijo de Dewa Gede Cekorda]
Bangli se incluye en el estado unitario de Indonesia en 1950
Rajadharma
Raja Dhruv Dev de Jammu evalúa un caballo, por Nainsukh , alrededor de 1740 ; era habitual exhibir a los caballos frente a una sábana blanca para apreciar mejor su forma.
Rajadharma es el dharma que se aplica al rey o al raja. Dharma es aquello que sostiene, apoya o mantiene el orden del universo y se basa en la verdad. [4] Es de importancia central para lograr el orden y el equilibrio en el mundo y lo hace exigiendo ciertas conductas necesarias de las personas.
El rey cumplía dos funciones principales como raja: secular y religiosa. [5] Las funciones religiosas implicaban ciertos actos para propiciar a los dioses, eliminar peligros y proteger el dharma, entre otras cosas. Las funciones seculares implicaban ayudar a la prosperidad (como en tiempos de hambruna), impartir justicia imparcial y proteger a las personas y sus propiedades. Una vez ayudó al Vibhore a alcanzar su objetivo al otorgarle la devoción de su poder para reducir la pobreza de su reino. [5]
La protección de sus súbditos era considerada como el primer y principal deber del rey. Esto se lograba castigando la agresión interna, como los ladrones entre su pueblo, y haciendo frente a la agresión externa, como los ataques de entidades extranjeras. [6] Además, el rey poseía dharmas ejecutivos, judiciales y legislativos, que era responsable de llevar a cabo. Si lo hacía sabiamente, el rey creía que sería recompensado al alcanzar la cima de la morada del Sol , o el cielo. [7] Sin embargo, si el rey desempeñaba mal su cargo, temía sufrir el infierno o ser derribado por una deidad. [8] Como señala el erudito Charles Drekmeier, "el dharma estaba por encima del rey, y su fracaso en preservarlo debía tener, en consecuencia, consecuencias desastrosas". Como el poder del rey debía ejercerse con sujeción a los requisitos del dharma de los diversos ashramas y varnas , el hecho de no “hacer cumplir el código” transfería la culpa al gobernante y, según Drekmeier, algunos textos llegaban tan lejos como para justificar la rebelión contra un gobernante que abusaba de su poder o no cumplía adecuadamente con su dharma. En otras palabras, el dharma, como herramienta de coerción y poder del rey, pero también como su posible caída, “era una espada de doble filo”. [9]
El deber ejecutivo del rey era principalmente ejecutar castigos, o daṇḍa . [10] Por ejemplo, un juez que diera un veredicto incorrecto por pasión, ignorancia o codicia no era digno del cargo, y el rey debía castigarlo severamente. [11] Otro dharma ejecutivo del rey era corregir el comportamiento de los brahmanes que se habían desviado de su dharma, o deberes, mediante el uso de castigos estrictos. [12] Estos dos ejemplos demostraron cómo el rey era responsable de hacer cumplir los dharmas de sus súbditos, pero también estaba a cargo de hacer cumplir las decisiones en disputas más civiles. [13] Por ejemplo, si un hombre puede pagar a un acreedor pero no lo hace por mezquindad, el rey debe obligarlo a pagar el dinero y quedarse con el cinco por ciento para sí mismo. [14]
El deber judicial del rey era decidir cualquier disputa que surgiera en su reino y cualquier conflicto que surgiera entre el dharmashastra y las prácticas en ese momento o entre el dharmashastra y cualquier transacción secular. [15] Cuando asumía el cargo de juez, el rey debía abandonar todo egoísmo y ser neutral ante todas las cosas. [16] El rey escuchaba casos como robos y usaba el dharma para llegar a una decisión. [17] También era responsable de asegurarse de que los testigos fueran honestos y veraces mediante la prueba de ellos. [11] Si el rey conducía estos juicios de acuerdo con el dharma, sería recompensado con riqueza, fama, respeto y un lugar eterno en el cielo , entre otras cosas. [18] Sin embargo, no todos los casos recaían sobre los hombros del rey. También era deber del rey nombrar jueces que decidieran los casos con la misma integridad que el rey. [19]
El rey también tenía un deber legislativo, que utilizaba cuando promulgaba diferentes decretos, como anunciar una fiesta o un día de descanso para el reino. [20]
El Rajadharma retrataba al rey, en gran medida, como un administrador por encima de todo lo demás. [21] El principal propósito del rey al ejecutar el castigo, o danda, era asegurar que todos sus súbditos cumplieran con sus propios dharmas particulares. [10] Por esta razón, el rajadharma era visto a menudo como la raíz de todo dharma y era el objetivo más alto. [22] El propósito principal del rey era hacer que todo y todos prosperaran. [23] Si no prosperaban, el rey no estaba cumpliendo con su dharma. [24] Tenía que llevar a cabo sus deberes tal como se establecen en la ciencia del gobierno y "no actuar a su antojo". [21] De hecho, en los principales escritos sobre el dharma (es decir, el dharmasastra , etc.), el dharma del rey era considerado como la "piedra angular" del dharma de las otras varnas, tanto por el objetivo del rey de asegurar la felicidad y la prosperidad de su pueblo [25] como por su capacidad de actuar como el "garante" de toda la estructura social a través de la aplicación de daṇḍa . [26]
En la India contemporánea, una idea impregna varios niveles de la sociedad hindú: el “Ramarajya”, o una especie de Edad de Oro hindú en la que, mediante su estricta adhesión al rajadharma, tal como se describe en las epopeyas hindúes y en otros lugares, Rama sirve como modelo ideal del rey hindú perfecto. Como dijo Derrett, “todos viven en paz” porque “todos conocen su lugar” y podrían ser fácilmente obligados a ocuparlo si fuera necesario. [13]
^ Epstein, M. (23 de diciembre de 2016). Anuario estadístico e histórico de los estados del mundo correspondiente al año 1939. Springer. ISBN 9780230270688.
^ El Correo Pionero y Noticias Semanales de la India. 1921.
^ John Norman Miksic; Goh Geok Yian (14 de octubre de 2016). El sudeste asiático antiguo. Taylor & Francis. pág. 464. ISBN978-1-317-27904-4.
^ Larivière, 1989
^ por Kane, pág. 101
^ Kane, pág. 56
^ Lariviere, pág. 19
^ Kane, pág. 96
^ Drekmeier, pág. 10
^ por Kane, pág. 21
^ de Lariviere, pág. 18
^ Lariviere, pág. 48
^ por Derrett, pág. 598
^ Lariviere, pág. 67
^ Kane, pág. 9
^ Lariviere, pág. 10
^ Lariviere, pág. 8
^ Lariviere, pág. 9
^ Lariviere, pág. 20
^ Kane, pág. 98
^ por Kane, pág. 31
^ Kane, pág. 3
^ Kane, pág. 11
^ Kane, pág. 62
^ Derret, pág. 599
^ Drekmeier, pág. 10-11
Referencias
Derrett, JDM "Rajadharma". The Journal of Asian Studies , vol. 35, núm. 4 (agosto de 1976), págs. 597-609
Drekmeier, Charles. Realeza y comunidad en la India primitiva. Stanford: Stanford UP, 1962.
Kane, Pandurang Vaman. 1968. Historia del Dharmaśāstra: Derecho religioso y civil antiguo y medieval en la India. [2.ª ed.] rev. y enl. Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute.
Lariviere, Richard W. 1989. "El Naradasmrti". Estudios sobre el sur de Asia, Universidad de Pensilvania.
