Ronald Stuart Thomas (29 de marzo de 1913 - 25 de septiembre de 2000), publicado como RS Thomas , fue un poeta galés y sacerdote anglicano conocido por su nacionalismo , espiritualidad y rechazo a la anglicización de Gales. John Betjeman , al presentar Song at the Year's Turning (1955), la primera colección de poesía de Thomas de una editorial importante, predijo que Thomas sería recordado mucho después de que él mismo fuera olvidado. M. Wynn Thomas dijo: "Fue el Aleksandr Solzhenitsyn de Gales porque perturbó la conciencia galesa. Fue uno de los principales poetas de lengua inglesa y europeos del siglo XX".
RS Thomas nació en 5 Newfoundland Road, Gabalfa , Llandaff , Cardiff [1] como hijo único de Margaret (née Davies) y Thomas Hubert Thomas. [2] La familia se mudó a Holyhead en 1918 debido al trabajo de su padre en la Marina Mercante . Se le concedió una beca en 1932 para estudiar en el University College of North Wales , donde estudió latín . En 1936, después de completar su formación teológica en St Michael's College, Llandaff , fue ordenado sacerdote en la Iglesia anglicana de Gales . De 1936 a 1940 fue coadjutor de Chirk , Denbighshire, donde conoció a su futura esposa, Mildred "Elsi" Eldridge , una artista inglesa. Posteriormente se convirtió en coadjutor a cargo de Tallarn Green , Flintshire , como parte de sus funciones como coadjutor de Hanmer, Wrexham .
En Hanmer fue asistente del reverendo Thomas Meredith-Morris, abuelo de la escritora Lorna Sage , un hecho que más tarde Byron Rogers describió como un "cruce de caminos entre dos de los clérigos más extraños de Gales". Si bien Sage dedica gran parte de su autobiografía Bad Blood a su pariente fallecido, no menciona a Thomas, quien, de todos modos, estaba en Hanmer antes de que Sage naciera. Sin embargo, sus memorias brindan una idea del extraño entorno en el que Thomas trabajó cuando era un joven sacerdote. [3] Thomas nunca escribió mucho sobre sus curatos y no se sabe nada de la relación entre él y Meredith-Morris. [4]
Thomas y Eldridge se casaron en 1940 y permanecieron juntos hasta la muerte de ella en 1991. Su hijo, (Andreas) Gwydion, nació el 29 de agosto de 1945 y murió el 15 de septiembre de 2016. [5] La familia Thomas vivía con un ingreso mínimo y carecía de las comodidades de la vida moderna, en gran medida por decisión propia. Uno de los pocos artículos domésticos que la familia alguna vez tuvo, una aspiradora, fue rechazado porque Thomas decidió que era demasiado ruidosa. [6]
De 1942 a 1954, Thomas fue rector de la iglesia de San Miguel, Manafon , cerca de Welshpool , en la zona rural de Montgomeryshire . Durante su estancia allí, comenzó a estudiar galés y publicó sus tres primeros volúmenes de poesía: The Stones of the Field (1946), An Acre of Land (1952) y The Minister (1953). La poesía de Thomas alcanzó un gran avance con la publicación en 1955 de su cuarto libro, Song at the Year's Turning , en realidad una edición recopilada de sus tres primeros volúmenes. Este libro fue muy bien recibido por la crítica y se inició con una introducción de Betjeman. Su posición también se vio favorecida por el hecho de haber ganado el Premio Heinemann de la Royal Society of Literature .
Thomas aprendió galés a los 30 años [6] , demasiado tarde en la vida, según dijo, para poder escribir poesía en galés. En los años 60 trabajó en una comunidad predominantemente galesa y más tarde escribió dos obras en prosa en galés: Neb ( Nadie ), una autobiografía irónica y reveladora escrita en tercera persona, y Blwyddyn yn Llŷn ( Un año en Llŷn ). En 1964 ganó la Medalla de Oro de la Reina en poesía . De 1967 a 1978 fue vicario de la iglesia de St Hywyn (construida en 1137) en Aberdaron, en el extremo occidental de la península de Llŷn .
Thomas se retiró como clérigo en 1978. Él y su esposa se mudaron a Y Rhiw , [7] a "una pequeña cabaña sin calefacción en una de las partes más hermosas de Gales, donde, sin embargo, la temperatura a veces descendía por debajo del punto de congelación", según Theodore Dalrymple . [6] Libre de las restricciones de la iglesia, pudo volverse más político y activo en campañas que eran importantes para él. Se convirtió en un feroz defensor del nacionalismo galés , aunque nunca apoyó al Plaid Cymru , ya que reconocía al Parlamento de Westminster y, por lo tanto, en su opinión, se quedaba corto en su oposición a Inglaterra. [8]
Thomas fue nominado al Premio Nobel de Literatura de 1996 , [9] cuya ganadora fue Wislawa Szymborska . Recibió el Premio Literario Lannan de 1996 por su trayectoria. [10]
Thomas murió el 25 de septiembre de 2000 a los 87 años, en su casa de Pentrefelin, cerca de Criccieth , y le sobrevivió su segunda esposa, Elizabeth Vernon. [8] Había estado enfermo de corazón y había sido tratado en Ysbyty Gwynedd en Bangor hasta dos semanas antes de morir. [11] [12] Se celebró un evento conmemorativo en celebración de su vida y poesía en la Abadía de Westminster con lecturas de Heaney, Andrew Motion , Gillian Clarke y John Burnside . Las cenizas de Thomas están enterradas cerca de la puerta de la iglesia de San Juan, Porthmadog , Gwynedd.
El hijo de Thomas, Gwydion, recuerda los sermones de su padre, en los que "hablaba sin parar" hasta extremos absurdos sobre el mal de los frigoríficos, las lavadoras, los televisores y otros aparatos modernos. Thomas predicaba que todos ellos formaban parte de la tentación de buscar aparatos en lugar de atender necesidades más espirituales. "Era la Máquina, ¿sabes?", explicó Gwydion a un biógrafo. "Esto a una congregación que no tenía ninguna de estas cosas y las anhelaba". [6] Aunque puede que haya llevado algunas ideas al extremo, Theodore Dalrymple escribió que Thomas "estaba planteando una pregunta profunda y sin respuesta: ¿para qué sirve la vida? ¿Es simplemente para consumir más y más y divertirnos con entretenimientos y aparatos cada vez más elaborados? ¿Qué le hará esto a nuestras almas?" [6] Tenía una reputación, que tal vez él mismo cultivó, de no ser siempre caritativo y, a veces, torpe y taciturno. Algunos críticos han interpretado sus fotografías como una indicación de que era "formidable, de mal carácter y aparentemente sin sentido del humor". [6]
En cuanto a la religión, aunque a veces parecía carecer de caridad y paciencia, Thomas sirvió como párroco de la Iglesia en Gales durante toda su vida laboral. Su formación en el St Michael's College, Llandaff , lo colocó de alguna manera en la Tradición Tractariana , aunque no parece haber sido más que central en su posición en lo que respecta a la conducción de los servicios. [13] Aunque era un ferviente nacionalista galés, parece haber preferido el Libro de Oración Común de 1662 de la Iglesia de Inglaterra (incluso en traducción galesa) sobre la orden de 1966 para la Sagrada Eucaristía que la Iglesia en Gales produjo para sí misma y que entró en uso durante su último año en Eglwys Fach . En uno de sus libros autobiográficos, afirmó que en su retiro ya no podía ir a la Sagrada Comunión debido a los cambios, aunque uno de sus sucesores en Aberdaron indicó que Thomas siempre conservó el permiso del obispo para oficiar y ocasionalmente lo hizo en Llanfaelrhys , cuando no se podía encontrar a nadie más. [14] Su principal objeción a los servicios revisados era que desde el Concilio Vaticano II (1962-1965) –que también tuvo repercusiones litúrgicas dentro del anglicanismo– no soportaba ver al sacerdote de cara al pueblo cuando en realidad debería estar guiando al pueblo hacia Dios desde la posición tradicional de cara al este. “El misterio pertenece a Dios”, escribió con insistencia, “y ¡ay del hombre cuando interfiere en ese misterio! Como dice TS Eliot: “La humanidad no puede soportar demasiada realidad”. [15]
Thomas parece haberse interesado desde el principio por la teosofía (un interés que no persiguió más allá de algún estudio interreligioso) y con el tiempo parece haber tenido cierta simpatía por las exploraciones teológicas del ex obispo de Woolwich John AT Robinson en su Honest to God de 1963 , llegando en una ocasión a describir la Resurrección de Cristo como una "metáfora". En una carta a un estudiante de teología en 1993 negó que tuviera puntos de vista similares a los del teólogo y filósofo no realista de Cambridge Don Cupitt . "Creo en la revelación", escribió Thomas, "y por lo tanto uno no puede describir todas sus intuiciones como enteramente humanas". [ cita requerida ] Por encima de todo, su principal influencia parece haber sido el filósofo Kierkegaard -y su "salto de fe"-, aunque también parece haberse preocupado por las limitaciones del lenguaje religioso en una era que se estaba volviendo progresivamente más poscristiana frente a la ciencia y la filosofía. Sin embargo, a pesar de todas sus exploraciones, sus sermones y su práctica como sacerdote no parecen haber sido heterodoxos, [16] incluso si en su retiro le escribió a su amigo de muchos años, el poeta Raymond Garlick , [17] para darle "la dirección de un cristiano retirado".
Como sacerdote, parece que Thomas no creía que estuviera allí para promover sus propias opiniones, sino las de la iglesia a la que servía, y a pesar de su alardeada malhumor, parece haber sido bastante bien considerado por los feligreses, aunque las biografías ofrecen notables excepciones. Algunos lo han reconocido como un oyente y consejero capaz en una época en la que tales cosas no eran comunes entre el clero, y por haber sido un devoto visitante de los enfermos. Sin embargo, su tendencia al distanciamiento llevó a una de sus sucesoras a decir que, como párroco de Aberdaron, tuvo que "hacer muchas curaciones". [4] No obstante, su influencia como poeta tuvo un impacto considerable en la espiritualidad, hasta el punto de que en el centenario de su nacimiento, el arzobispo de Gales , Barry Morgan , que había conocido personalmente al poeta, le rindió homenaje:
RS Thomas continúa articulando a través de su poesía preguntas que están inscritas en el corazón de la mayoría de los peregrinos cristianos en su búsqueda de significado y verdad. Buscamos a Dios y lo sentimos cerca, sólo para parpadear y descubrir que se ha ido. Esta poesía nos convence de que no estamos solos en esta experiencia de fe: el poeta ha estado allí antes que nosotros. [18]
Thomas creía en lo que él llamaba "el verdadero Gales de mi imaginación", una comunidad aborigen de habla galesa en sintonía con el mundo natural. [19] Consideraba que el materialismo económico (representado en su poesía por la mítica "Máquina") era el destructor de la comunidad. Thomas era hostil tanto hacia los ingleses que compraban casas y otras propiedades en Gales como hacia aquellos galeses que percibía como innecesariamente complacientes con ellos. [20]
Thomas era un ferviente partidario de la Campaña para el Desarme Nuclear (CND) y se describía a sí mismo como un pacifista , pero también apoyaba al grupo nacionalista Meibion Glyndŵr , que llevó a cabo ataques incendiarios contra casas de vacaciones de propiedad inglesa en la zona rural de Gales. Sobre este tema, dijo en 1998: "¿Qué es una muerte contra la muerte de toda la nación galesa?" [11] También participó activamente en la preservación de la vida silvestre y trabajó con la RSPB y organizaciones de voluntarios galesas para la preservación del milano real . Renunció a su membresía en la RSPB debido a sus planes de introducir milanos no nativos en Gales. [ cita requerida ]
Thomas era un ferviente partidario de la independencia de Gales , afirmando que ésta empobrecería al país, pero argumentando que era un sacrificio que valía la pena hacer. [21]
¿Evans
Evans? Sí, muchas veces
bajé por su desnudo tramo
de escaleras hasta la desolada cocina
con su fuego de leña, donde los grillos cantaban
acompañando el gemido de la tetera negra
, y luego a la fría
oscuridad para sofocarme en la espesa marea
de la noche que flotaba alrededor de los muros
de su austera granja en la cresta de la colina.
No era la oscuridad lo que llenaba mis ojos
y mi boca lo que me horrorizaba; ni siquiera el goteo
de lluvia como sangre del único árbol
torturado por el clima. Era la oscuridad
que llenaba de cieno las venas de ese hombre enfermo
que dejé varado en la vasta
y solitaria orilla de su desolado lecho.
"Evans" de Poesía para la cena (1958)
Gran parte de la obra de Thomas se centra en el paisaje galés y en el pueblo galés, temas con un subtexto tanto político como espiritual. Sus opiniones sobre la posición del pueblo galés, como pueblo conquistado, nunca pasan desapercibidas. Como clérigo, sus opiniones religiosas también están presentes en sus obras. Sus primeras obras se centran en las historias personales de sus feligreses, los trabajadores agrícolas y los hombres trabajadores y sus esposas, desafiando la visión acogedora del poema pastoral tradicional con descripciones duras y vívidas de la vida rural. La belleza del paisaje, aunque siempre presente, nunca se sugiere como una compensación por el bajo salario o las condiciones monótonas del trabajo agrícola. Esta visión directa de la "vida en el campo" supone un desafío para muchos escritores ingleses que escriben sobre temas similares y cuestiona las obras más pastorales de poetas contemporáneos como Dylan Thomas .
Las obras posteriores de Thomas fueron de naturaleza más metafísica , de estilo más experimental y centradas más abiertamente en su espiritualidad. Laboratories of the Spirit (1975) da, en su título, una pista de esta evolución y también revela los crecientes experimentos de Thomas con la metáfora científica. Describió este cambio como una investigación sobre la "geometría adulta de la mente". Temiendo que la poesía se estuviera convirtiendo en un arte moribundo, inaccesible para quienes más la necesitaban, "intentó hacer que los poemas de mentalidad espiritual fueran relevantes dentro y para un mundo postindustrial de mentalidad científica", para representar ese mundo tanto en forma como en contenido, aunque rechazara sus maquinaciones. [22]
A pesar de su nacionalismo, Thomas podía ser duro con sus compatriotas. A menudo sus obras se leen más como una crítica de la condición galesa que como una celebración. Dijo que hay una "falta de amor por los seres humanos" en su poesía. Otros críticos han sido menos duros. Al Alvarez dijo: "Era maravilloso, muy puro, muy amargo, pero la amargura estaba hermosamente y muy escasamente expresada. Era completamente autoritario, un poeta muy, muy bueno, completamente independiente, fuera del circuito pero un individuo real. No se trata de ser un poeta mayor o menor. Se trata de lograr que una obra sea absolutamente correcta según tus propios estándares y él lo hizo maravillosamente bien". [11]
Las últimas obras de Thomas vendieron 20.000 copias en Gran Bretaña solamente. [6] M. Wynn Thomas dijo: "Fue el Aleksandr Solzhenitsyn de Gales porque perturbó la conciencia galesa. Fue uno de los principales poetas de lengua inglesa y europeos del siglo XX". [11] [23]
