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Rígsþula

"Plataforma en la cabaña del bisabuelo" (1908) de WG Collingwood

Rígsþula o Rígsmál ( nórdico antiguo : 'La balada de Ríg') [1] es un poema éddico , preservado en el manuscrito (AM 242 fol, el Codex Wormianus), en el que un dios nórdico llamado Ríg o Rígr , descrito como "viejo y sabio, poderoso y fuerte", engendra las clases sociales de la humanidad. La introducción en prosa afirma que Rígr es otro nombre para Heimdall , quien también es llamado el padre de la humanidad en Völuspá . Sin embargo, parece haber cierta confusión entre Heimdall y Odín, véase más abajo.

En Rígsþula , Rig vaga por el mundo y es el padre de los progenitores de las tres clases de seres humanos tal como las concibió el poeta. El más joven de estos hijos hereda el nombre o título "Ríg" y, a su vez, lo hace su hijo menor, Kon el Joven o Kon ungr ( nórdico antiguo : konungr , rey). Este tercer Ríg fue el primer rey verdadero y el fundador definitivo del estado de la realeza, como aparece en la Rígsþula y en otras dos obras asociadas. En las tres fuentes se le relaciona con dos gobernantes daneses primordiales llamados Dan y Danþír.

El poema Rígsþula se conserva incompleto en la última hoja superviviente del Codex Wormianus del siglo XIV , después de la Edda prosaica de Snorri Sturluson . [2] Una breve introducción en prosa explica que el dios en cuestión era Heimdall , que vagó por la orilla del mar hasta que llegó a una granja donde se llamó a sí mismo Ríg. El nombre Rígr parece ser el caso oblicuo del irlandés antiguo , ríg "rey", cognado del latín rex , el sánscrito rajan . [3] y el gótico reiks . [4]

La identificación de Rígr con Heimdall está respaldada por su caracterización como antepasado o pariente de la humanidad en las dos primeras líneas del poema éddico Völuspá :

Solicito una audiencia
De todas las razas santas
Mayor y menor
parientes de Heimdall

Sin embargo, algunos eruditos, incluidos Finnur Jónsson y Rudolf Simek , han sugerido que este es un papel más apropiado para Óðinn y que la tradición éddica ha transferido así el nombre Rígr de él a Heimdall. [3] [5] Dado que Rígsþula solo se conserva en un manuscrito del siglo XIV, también es plausible que la introducción en prosa fuera añadida por el compilador para adaptarla a la apertura de Völuspá . [2]

Sinopsis

"Heimdall en la forma de Rig" de Carl Larsson

Rígr caminaba por la orilla y llegó a una cabaña propiedad de Ái (bisabuelo) y Edda (bisabuela). Le ofrecieron refugio y comida pobre y áspera para comer. Esa noche, Rígr durmió entre la pareja en su cama y luego se fue. Nueve meses después, Edda dio a luz a un hijo que era svartr (moreno, oscuro). Lo llamaron Þræll ( esclavo , siervo o esclavo ). Þræll creció fuerte pero feo. Se casó con una mujer llamada Thír (esclava o esclava), y tuvieron doce hijos y nueve hijas con nombres que en su mayoría sugerían fealdad y rechonchez. Se convirtieron en la raza de los siervos.

Siguiendo su camino, Rígr se encontró con una casa agradable donde vivía un granjero/ artesano , Afi (abuelo), con su esposa Amma (abuela). Esta pareja le daba buena comida y también le dejaba dormir entre ellos. Nueve meses después, nació un hijo, Karl ( un patán o un hombre libre), que tenía una tez rubicunda. Karl se casó con una mujer llamada Snör o Snœr (nuera; a veces anglicanizada como Snor), y tuvieron doce hijos y diez hijas con nombres que en su mayoría sugerían una apariencia pulcra o de buena calidad. Uno de los nombres es smiðr (herrero). Estos se convirtieron en los antepasados ​​de los granjeros, artesanos y pastores libres.

Viajando más lejos, Rígr llegó a una mansión habitada por Faðir (Padre) y Móðir (Madre). Le dieron una comida excelente servida espléndidamente y, nueve meses después, Móðir dio a luz a un hermoso bebé llamado Jarl (conde o noble), cuyo cabello era rubio y que era de color blanco brillante . Cuando Jarl creció y comenzó a manejar armas y a utilizar halcones, perros y caballos, Rígr reapareció, lo reclamó como su hijo, le dio su propio nombre de Rígr, lo hizo su heredero, le enseñó runas y le aconsejó que buscara el señorío.

A través de la guerra, Jarl se convirtió en señor de dieciocho haciendas y, además, de muchas riquezas. También obtuvo la mano de Erna (Brisk), hija de Hersir (señor). Erna le dio doce hijos a Ríg-Jarl, pero ninguna hija. Todos los hijos recibieron nombres altisonantes, que en su mayoría significaban "hijo". Se convirtieron en los antepasados ​​de la nobleza guerrera .

El hijo menor, llamado Konr, era el mejor de ellos. Él era el único que aprendió el arte de las runas y otros tipos de magia, y era capaz de entender el lenguaje de los pájaros , apagar el fuego y curar las mentes. También tenía la fuerza de ocho hombres normales. Su nombre era Konr el joven ( Konr ungr en nórdico antiguo), nombre y título que se debe entender como el origen de la palabra nórdica konungr (rey). Konr, al igual que su padre, también adquirió el nombre o título de Rígr.

"El cuervo advierte a Konr" (1908) de WG Collingwood

Un día, cuando Konr el joven cabalgaba por el bosque cazando y atrapando pájaros, un cuervo le habló y le sugirió que ganaría más si dejaba de cazar simples pájaros y cabalgaba hacia la batalla contra los enemigos, que buscara los salones de Dan y Danþír, que eran más ricos que él. En ese punto, el poema se corta abruptamente.

Importancia histórica

Un aspecto clave de la investigación histórica sobre este poema es que las teorías de fecha y procedencia van desde el siglo X hasta el siglo XIII y desde las áreas de habla nórdica antigua e islandesa de las Islas Británicas hasta Noruega. Inicialmente se consideró un poema antiguo; investigaciones posteriores postularon que provenía del siglo XIII, pero algunos eruditos modernos continúan situándolo en una época tan temprana como la época vikinga . [6] Además, el problema de la datación se complica por la historia de transmisión oral del poema , que tiende a deformar fragmentos tan largos como el Rígsþula a medida que se recitan numerosas veces. [7] En términos de procedencia, aunque ha habido cierta especulación en el pasado sobre la autoría celta del poema, el consenso moderno es atribuirle autoría islandesa . [7]

El significado histórico del poema cambiaría necesariamente en función del lugar que ocupe el texto en la historia. Por supuesto, es necesario recordar la naturaleza literaria del poema al leerlo como fuente histórica, ya que ciertos aspectos no se traducen literalmente y deben leerse de manera alegórica y estereotipada. Por ejemplo, a pesar de las diferencias físicas explícitas y detalladas entre las clases del poema, los esclavos, los hombres libres y los aristócratas no necesariamente tenían un aspecto diferente. [8] Por lo tanto, aunque los aspectos cualitativos de las clases sociales son difíciles de determinar a partir del texto, se puede obtener una comprensión más amplia.

En primer lugar, el poema presenta una visión de Þræll en línea con ciertos tropos de esclavos que se encuentran en toda la literatura nórdica antigua , como oscuro, bajo, estúpido, sombrío y feo. [6] Þræll y sus ancianos padres viven como inquilinos en una casa de campo y él y sus hijos se dedican principalmente a trabajos domésticos, como mantener la casa con leña y cortar turba. Aunque su estatus laboral es indeterminado, el trabajo de campo en particular es bastante típico del tipo de servicios que los esclavos prestarían a un amo en el mundo nórdico antiguo. [7] Por lo tanto, el uso de tropos de esclavos y el enfoque en el trabajo pueden leerse como descriptivos del estilo de vida típico de la clase baja, ya sean esclavos o simplemente trabajadores de clase baja.

La clase media de los hombres libres, que descienden de Karl, es menos fácil de identificar, pero el consenso académico parece ser que Karl "representa la clase de los campesinos propietarios nacidos libres llamados 'bondi' o 'bui', ... una especie de aristocracia hereditaria, autogobernada y absolutamente independiente". [9] En concreto, se describe a Karl como bastante próspero, dado que él y su familia son terratenientes o propietarios libres que poseen el edificio de la granja en la tierra que trabajan. [7] Detalles adicionales revelan la relativa comodidad de su vida: su madre, los elegantes adornos de hombro de Amma y la distribución gratuita de anillos de oro a los invitados a su boda. Por tanto, Karl representa una clase que, aunque son agricultores, pueden mantener una vida cómoda con placeres materiales y lujos.

Finalmente se nos presenta la clase de Jarl o conde, que representa "al aristócrata ocioso... cuyas únicas ocupaciones son las incursiones, la caza y la natación". [7] Nacido de padres que viven en un lujo aún mayor que los de Karl, Jarl tiene ojos brillantes y cabello resplandeciente y vive una vida de éxito, capaz de conquistar y distribuir su botín entre sus dependientes muy al estilo de los antiguos héroes vikingos. [9]

El poema también presenta a Konr como representante de la clase especial de reyes y al examinar lo que representa su carácter, la opinión del erudito Thomas Hill fue:

Aunque el poema trata de los orígenes de la realeza, parece reflejar una visión específicamente aristocrática más que realista, en el sentido de que el rey que comienza a surgir en las estrofas finales del poema no está separado por su nacimiento de los otros hijos de Jarl, y de hecho es el hijo más joven. [8]

De hecho, Konr obtiene su poder directamente de Ríg, y la idea de un rey es por tanto la de un hombre bendecido por los dioses, aunque no necesariamente descienda de ellos en el estricto estilo patrilineal típico de las monarquías occidentales.

Dadas las formas muy diferentes en que se representan estas tres clases, tanto físicamente como en términos de sus actividades, el mito etiológico de Rígsþula puede interpretarse como una implicación de que las tres clases son especies esencialmente diferentes. Sin embargo, una segunda interpretación es que "los nombres de las tres parejas -bisabuelo y bisabuela, abuelo y abuela, y finalmente padre y madre- podrían parecer implicar que las diversas clases de la humanidad comparten una herencia común". [8] El poema ha sido visto como una sugerencia de progreso social a lo largo del tiempo, de modo que una clase puede aspirar a ascender. Sin embargo, según Hill, la mayoría está de acuerdo en que esta segunda visión es demasiado benévola y que, de hecho, el poema revela que para los vikingos:

Los diferentes órdenes de la humanidad son, en efecto, fijos e inmutables, pero en el principio mismo hubo un cierto parentesco entre los diferentes órdenes de la humanidad, un parentesco sugerido por la secuencia fija y sin embargo vinculada de la cadena genealógica. [8]

Teorías

El relato parece apuntar a un matrimonio de Konr el joven con un miembro de la familia de Dan y Danþír, como se ve en las otras dos fuentes que mencionan a este Rígr. Según el epítome latino de Arngrímur Jónsson del perdido Skjöldungasaga :

Ríg (Rigus) fue un hombre que no se encontraba entre los más grandes de su tiempo. Se casó con la hija de un tal Danþír, señor de Danpsted, cuyo nombre era Dana; y más tarde, tras haber obtenido el título real para su provincia, dejó como heredero a su hijo con Dana, llamado Dan o Danum, cuyos súbditos eran todos llamados daneses. [ cita requerida ]

La otra tradición aparece en el capítulo 20 de la sección de la saga Ynglinga de Heimskringla de Snorri Sturluson . La historia habla del rey Dygvi de Suecia :

La madre de Dygvi fue Drótt, hija del rey Danþír, hijo de Ríg, que en danés fue llamado konungr . Sus descendientes siempre consideraron después el título de konungr como el título de mayor dignidad. Dygvi fue el primero de su familia en ser llamado konungr , pues sus predecesores habían sido llamados dróttinn [cacique], y sus esposas dróttning , y su corte drótt (banda de guerra). Cada uno de sus linajes se llamaba Yngvi o Ynguni, y toda la raza en conjunto Ynglingar. La reina Drótt era hermana del rey Dan Mikillati, de quien Dinamarca tomó su nombre. [ cita requerida ]

A pesar de las discrepancias genealógicas (que sólo se pueden evitar imaginando más de un Danþír y más de un Dan ), los relatos relatan una tradición común sobre el origen del título konungr (rey).

Konr el joven, cuyas habilidades mágicas son tan enfatizadas, es tanto un mago como un guerrero: un rey mago, tal vez un rey sagrado. Dumézil señaló que Kon solo representa la función sobrenatural, representada por la casta brahmán en la India , la función flamen en Roma , los druidas en algunas culturas celtas y el clero en los tres estados de la Europa medieval . En lugar de los tres estados de clero/sacerdote, guerrero y plebeyo, con siervos fuera del sistema, la Rígsþula presenta tres estados o castas en los que la clase del clero/sacerdote ha sido subsumida dentro de la clase guerrera e identificada con la realeza. [10] Además, aunque en Roma y la India el color blanco se asigna a lo sagrado y a los sacerdotes y el rojo a los guerreros, aquí el guerrero noble es de color blanco mientras que la coloración roja se atribuye en cambio al plebeyo en lugar del color verde, azul o amarillo asignado a las clases bajas en otras culturas asociadas con la sociedad protoindoeuropea . Dumézil vio esto como una adaptación germánica de la herencia indoeuropea. [11]

Jean Young y Ursula Dronke , entre otros, han sugerido que la historia de Rígsþula es de origen celta y que el nombre Rígr es una indicación de esto. [12]

Referencias

  1. ^ Huerto 1997, pág. 132.
  2. ^ ab Karl G. Johansson, "Rígsþula och Codex Wormianus: Textens funktion ur ett kompilationsperspektiv", Alvíssmál 8 (1998) 67–84 (pdf) (en sueco) (resumen en inglés, p. 84).
  3. ^ de Rudolf Simek , trad. Angela Hall, Dictionary of Northern Mythology , Cambridge: Brewer, 1993, reedición 2000, ISBN  0-85991-513-1 , pág. 264.
  4. ^ Joseph Wright , Gramática de la lengua gótica , Oxford: Clarendon, 1910, OCLC 162196350, pág. 340.
  5. ^ Jan de Vries , Altgermanische Religionsgeschichte Volumen 2, 2ª ed. Berlín: de Gruyter, 1957, repr. 1970, pág. 243 (en alemán)
  6. ^ de Stefan Brink y Neil S. Price, El mundo vikingo. Londres: Routledge, 2008.
  7. ^ abcde Frederic Amory, "El valor histórico de Rígsþula". Alvíssmál 10 (2001): 3-20.
  8. ^ abcd Thomas D. Hill, "Rígsþula: Algunas analogías cristianas medievales". Speculum 61.1 (1986): 79-89.
  9. ^ de Olive Bray, trad. La Edda mayor o poética, comúnmente conocida como Edda de Sæmund. Vol. 2. Londres: Viking Club, 1908
  10. Georges Dumézil , "La Rígsþula y la estructura social indoeuropea (1958)", trad. John Lindow , en Gods of the Ancient Northmen , Ed. Einar Haugen, Publications of the UCLA Center for the Study of Comparative Folklore and Mythology 3, Berkeley: Universidad de California, 1973, ISBN 0-520-03507-0 , pp. 118-25. 
  11. Dumézil, págs. 124-125. Sobre los colores, véase también Ursula Dronke , ed. y trad., The Poetic Edda Volume II: Mythological Poems , Oxford: Clarendon/Oxford University, 1997, ISBN 0-19-811181-9 , págs. 187-189. 
  12. ^ Jean Young, "¿ Rígsþula traiciona la influencia irlandesa?" Arkiv för nordisk filologi 49 (1933) 97-107; Dronke, págs. 202–08.

Bibliografía

Enlaces externos