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Abu Bakr ibn al-Arabi

Abu Bakr ibn-Arabi o, en su totalidad Abū Bakr Muḥammad ibn ʿAbdallāh ibn ʿArabī al-Maʿāfirī al-Ishbīlī ( árabe : أبو بكر محمّد ابن عبدالله ابن العربى المعافرى الأسفلى ) nacido en Sevilla en 1076 y muerto en Fez en 1148) fue musulmán Juez y estudioso del derecho Maliki de al-Andalus . Al igual que Al-Mu'tamid ibn Abbad , Ibn al-Arabi se vio obligado a emigrar a Marruecos durante el reinado de los almorávides . Se informa que fue alumno de Al-Ghazali . Era un maestro de la jurisprudencia Maliki. Su padre fue alumno de Ibn Hazm . También contribuyó a la difusión de la teología Ash'ari en España . Su contemporáneo Qadi Ayyad ( muerto en  1149 ), erudito y juez malikita de Ceuta , escribió una biografía detallada sobre él . [1]

Biografía

Tumba de Ibn al-Arabi en el cementerio de Bab Mahrouk de Fez .

Abu Bakr Ibn al-'Arabi era un "cadi malikita andaluz". [4] Nació en Sevilla, Al-Andalus. El padre de Ibn al-'Arabi (Abu Muhammad ibn al-'Arabi) era un estadista de alto rango que trabajaba para el rey taifa de Sevilla, al-Mu'tamid ibn 'Abbad (r. 1069-1091). [5] Sin embargo, en 1091, cuando Al-Andalus fue tomado por los almorávides, Ibn al-'Arabi (entonces de 16 años) y su padre decidieron partir hacia un entorno menos turbulento (su padre también tenía motivaciones políticas). Los dos al-'Arabis viajaron en barco a Egipto, y desde allí viajaron a Jerusalén donde permanecieron desde 1093 hasta 1096. [6]

Al-'Arabi se dedicó a sus estudios, la enseñanza y la escritura. [7] Escribió muchos libros sobre diferentes temas, incluidos hadices, fiqh, usul, estudios del Corán, adab, gramática e historia. [7] Una de sus obras fue el Libro sobre la organización del viaje que despertó mi interés en las religiones y las experiencias de las grandes autoridades y personas eminentes por parte del Observador del Islam y las diversas tierras . Ibn al-'Arabi también escribió La regla de interpretación y Guardias protectoras contra objeciones fuertes (una fuente de comentarios que al-Ghazali hizo a sus alumnos). [8] Dos de los libros de al-'Arabi ( Tartib al-rohla li al-targhib fi al-millah y Qanun al-ta'wil ) proporcionaron descripciones de los viajes de al-Arabi, y relataron específicamente la vida religiosa en la ciudad santa de Jerusalén. [5] Estos relatos son importantes, ya que pueden ser los únicos relatos de testigos presenciales de un musulmán en Jerusalén durante el período selyúcida. También proporcionan una perspectiva musulmana crítica. [5]

Después de abandonar Jerusalén en 1096, ambos al'-Arabis viajaron a Damasco y Bagdad para estudiar. Se establecieron en Bagdad y regresaron allí después de realizar una peregrinación. [8] Mientras estaba en Jerusalén, Ibn al-'Arabi quedó fascinado por todos los eruditos que conoció allí, y realizar el hajj se convirtió en un elemento en su búsqueda de conocimiento. [9] Fue sólo cuando regresó a Bagdad en 1097 que Ibn al-'Arabi finalmente conoció al Imam Abū Ḥāmed al-Ghazālī, un teólogo, filósofo y místico sufí islámico. [10] Ibn al-'Arabi lo estudió, comenzando a la edad de 21 años. [10]

Ibn al-'Arabi mostró un gran y profundo interés por las enseñanzas de al-Ghazali. Como resultado, se dice que Ibn al-'Arabi es una de las "fuentes de información más importantes sobre la vida de al-Ghazali y sus enseñanzas". [11] En lo que respecta a la teología de al-Ghazali, Ibn al-'Arabi se convirtió en un maestro y era entusiasta, pero quizás lo más importante era crítico con sus enseñanzas. Aunque Ibn al-'Arabi indudablemente respetaba a al-Ghazali, no tenía miedo de expresar sus sentimientos de diferencia cuando se trataba de las enseñanzas de la falsafa (filosofía islámica). [12]

Después de la muerte de su padre en 1099 (a los 57 años), Ibn al-'Arabi, que entonces tenía 26 años, regresó a Sevilla. [10] Después de estar fuera de Sevilla durante 10 años estudiando en el este musulmán, fue considerado un erudito y maestro estimado y de gran prestigio, así como una fuente respetada en la difusión de las obras y enseñanzas de al-Ghazali en el oeste musulmán. [10] Ibn al-'Arabi continuó estudiando, reflexionando y desafiando las obras de al-Ghazali. Por ejemplo, al-Ghazali creía que "no hay en la esfera de las posibilidades nada más excelente, más perfecto o más completo que lo que Dios realmente ha creado". [13] Sin embargo, Ibn al-'Arabi argumentó que existe una limitación del poder de Dios. [14] Esta visión se puede ver en algunas de las obras de Ibn al-'Arabi. Por ejemplo, hubo momentos en que los jueces y abogados musulmanes se enfrentaron a situaciones en las que no había ningún texto legal o escritura que les ayudara a proporcionar una idea u orientación sobre una decisión judicial. [15] En estos casos, los jueces y abogados tuvieron que utilizar su mejor discreción para determinar el estado de derecho. Se cuestionaron las leyes sobre la calumnia y se debatió definir el castigo como un derecho de Dios o un derecho privado. [16] Si bien Ibn al-'Arabi reconoció que hay dos puntos de vista sobre si el derecho era de Dios o un derecho privado, en última instancia consideró que el delito debería verse en gran medida como un derecho privado, ya que estaba condicionado por la presentación de la víctima. una petición. [dieciséis]

Ibn al-'Arabi reflexionó sobre la naturaleza del alma [17] [18] y el estudio y la teoría del conocimiento. Ibn al-'Arabi estudió el argumento sufí de que el conocimiento sólo puede lograrse mediante la pureza del alma, la disciplina del corazón y una unidad general entre el cuerpo y el corazón, así como la eliminación de los motivos materiales. Ibn al-'Arabi argumentó que ésta era una posición extrema. Más bien creía que no había conexión entre el conocimiento que una persona adquiría y cualquier acto sagrado o devoto que su alma hubiera realizado. [18]

Ibn al-'Arabi utilizó su conocimiento del alma en sus estudios de derecho y ética. Por ejemplo, cuando se habla del aborto, los juicios sobre Madhhab difieren considerablemente. Malikis y Hanafis tienden a adoptar posiciones opuestas sobre esta cuestión. [19] Los Malikis generalmente prohibían el aborto espontáneo inducido después de la concepción, ya que se consideraba que este era el punto en el que el alma era insuflada al feto. Por otra parte, Hanafis sostuvo que "el aborto inducido no era punible hasta el día 120 de la concepción". [20] Ibn al-'Arabi trató de cerrar la brecha entre las opiniones Maliki y Hanafi "otorgando mayores derechos de protección al embrión después de la animación", aunque finalmente no logró cerrar esta brecha. [21]

Ibn al-'Arabi escribió sobre muchos otros temas. Por ejemplo, escribió sobre el maltrato y el disciplinamiento de las mujeres. Una vez escribió: "Los [esclavos] necesitan ser disciplinados con un palo, mientras que el [hombre libre] no necesitará más que una indicación. Entre las mujeres e incluso entre los hombres, hay quienes se comportarán bien sólo mediante la corrección (adab) . Cualquier hombre que lo sepa tiene que recurrir a la disciplina [a su esposa], aunque es preferible que se abstenga de ello." [22] Sin embargo, parece que Ibn al-'Arabi estaba más centrado en tratar de expresar "golpes de una manera no violenta". Creía que éste es el "único camino permitido por la revelación divina", porque el objetivo de golpear de forma no violenta era, en última instancia, mejorar el comportamiento de la esposa. [23]

Aunque Abu Bakr ibn al-'Arabi puede tener algunos críticos, en general era una autoridad muy aclamada en hadices y se le consideraba digno de confianza. [ cita necesaria ]

Obras

Sus libros principales son:

Referencias

  1. ^ ab La enciclopedia del Islam . Nueva edición. Genial, Leiden. vol. 4, pág. 289
  2. ^ Griffel (2009), pág. 62-66
  3. ^ Lewis, B.; Ménage, VL; Pellat, Ch.; Schacht, J. (1986) [1er. pub. 1971]. Enciclopedia del Islam . vol. III (H-Iram) (Nueva ed.). Leiden, Países Bajos: Brill. pag. 707.ISBN​ 9004081186.
  4. ^ Jarrar (1998)
  5. ^ abc Jarrar (1998), pág. 75
  6. ^ Grifo (2009)
  7. ^ ab Robson (2011)
  8. ^ ab Griffel (2009), pág. 63
  9. ^ Jarrar (1998), pág. 76
  10. ^ abcd Griffel (2009), pág. 64
  11. ^ Griffel (2009), pág. 62
  12. ^ Griffel (2009), pág. 66
  13. ^ Calder (1986)
  14. ^ Calder (1986), pág. 211
  15. ^ Emón (2004)
  16. ^ ab Emon (2004), pág. 386
  17. ^ Griffel (2009), pág. 71
  18. ^ ab Griffel (2009), pág. 67
  19. ^ Eich (2009)
  20. ^ Eich (2009), pág. 302
  21. ^ Eich (2009), pág. 335
  22. ^ Marín (2003)
  23. ^ Marín (2003), pág. 25

Bibliografía

enlaces externos