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Q'uq'umatz

Marcador del juego de pelota en Mixco Viejo , que representa a Qʼuqʼumatz llevando a Tohil a través del cielo en sus mandíbulas

Qʼuqʼumatz ( maya: [qʼuːqʼuːˈmats] ; alternativamente Gukumatz ) fue un dios del viento y la lluvia del período posclásico maya quiché . Fue la Serpiente Emplumada que según el Popol Vuh creó el mundo y la humanidad, junto con el dios Tepeu . [1] Llevó al sol a través del cielo y hacia el inframundo y actuó como mediador entre los diversos poderes del cosmos maya. [2] Se considera que es el equivalente del dios azteca Quetzalcóatl [3] y de Kukulkán , de los mayas yucatecos . [4]

Qʼuqʼumatz también estaba asociado con el agua, las nubes y el cielo. Junto con Tepeu, dios del rayo y el fuego, [5] se le consideraba el antepasado mítico de la nobleza kʼicheʼ por línea masculina directa. [6]

Kotujaʼ, el rey kʼicheʼ que fundó la ciudad de Qʼumarkaj , llevaba el nombre de la deidad como título y es probable que haya sido un ex sacerdote del dios. Los sacerdotes de Qʼuqʼumatz en Qʼumarkaj, la capital kʼicheʼ, provenían de la dinastía dominante Kaweq y actuaban como administradores de la ciudad.

Etimología

Qʼuqʼumatz (alternativamente Qucumatz , Gukumatz , Gucumatz , Gugumatz , Kucumatz ) se traduce literalmente como "serpiente quetzal", aunque a menudo se traduce con menos precisión como "serpiente emplumada". [7] El nombre deriva de la palabra kʼicheʼ qʼuq , refiriéndose al resplandeciente quetzal Pharomachrus mocinno , un ave de colores brillantes de los bosques nubosos del sur de Mesoamérica . [7] Esto se combina con la palabra kumatz "serpiente". [3] Es probable que la deidad de la serpiente emplumada fuera tomada prestada de los aztecas o los mayas y se mezclara con otras deidades para proporcionar el dios Qʼuqʼumatz que los kʼicheʼ adoraban. [8] Qʼuqʼumatz puede haber tenido su origen en el Valle de México ; Algunos eruditos han equiparado a la deidad con la deidad azteca Ehecatl-Quetzalcoatl , que también era un dios creador . [9] Qʼuqʼumatz puede haber sido originalmente el mismo dios que Tohil , el dios del sol kʼicheʼ que también tenía atributos de la serpiente emplumada, [10] pero luego divergieron y cada deidad llegó a tener un sacerdocio separado. [11]

Simbolismo

El qʼuq "quetzal resplandeciente" estaba fuertemente asociado con Qʼuqʼumatz en la creencia kʼicheʼ

El resplandeciente quetzal macho cuenta con plumas de cola de color verde azulado iridiscente que miden hasta 1 metro (3,3 pies) de largo y que eran apreciadas por la élite maya. [12] Las plumas de color verde azulado simbolizaban la vegetación y el cielo, ambos símbolos de vida para los antiguos mayas, mientras que las plumas de color rojo brillante del pecho del ave simbolizaban el fuego. [12] En conjunto, esta combinación le dio un profundo simbolismo religioso al ave. [3] La serpiente era un símbolo maya del renacimiento debido a su hábito de mudar su piel para revelar una más fresca debajo. [3] Qʼuqʼumatz combinó así las características celestiales del quetzal con los poderes serpentinos del inframundo de la serpiente, dándole poder sobre todos los niveles del universo maya. [3] Estas características también indicaban una dualidad sexual entre su aspecto masculino de serpiente emplumada y su asociación femenina con el agua y el viento. [5] Esta dualidad le permitió al dios servir como mediador entre el dios masculino del sol Tohil y la diosa femenina de la luna Awilix , un papel que fue simbolizado con el juego de pelota mesoamericano . [13]

En los antiguos textos mayas de las tierras altas, Qʼuqʼumatz está fuertemente asociado con el agua, que a su vez está asociada con el inframundo. [14] Se dice que los kʼicheʼ creían que Qʼuqʼumatz era una serpiente emplumada que se movía en el agua. [15] En los Anales de los Cakchiqueles , se relata que un grupo de mayas de las tierras altas se referían a sí mismos como los Gucumatz porque se decía que su única salvación estaba en el agua. [16] Los mayas kaqchikeles estaban estrechamente vinculados con los kʼicheʼ y se decía que uno de sus antepasados, Gagavitz, se arrojó al lago de Atitlán y se transformó en la deidad, provocando así una tormenta sobre el agua conocida hoy como Xocomil . [17] [18]

Entre los quichés, Qʼuqʼumatz no sólo aparecía como una serpiente emplumada, sino que también se encarnaba como un águila y un jaguar , y se sabía que también se transformaba en un charco de sangre. [19] La deidad a veces era representada por un caracol o una caracola y se asociaba con una flauta hecha de huesos. [19] Además de estar asociado con el agua, Qʼuqʼumatz también estaba asociado con las nubes y el viento. [20]

El sol y el juego de pelota

Qʼuqʼumatz no era directamente equivalente al Quetzalcoatl mexicano, combinaba sus atributos con los del dios creador maya chontal del Periodo Clásico Itzamná y era un monstruo celeste serpentino de dos cabezas que llevaba al sol a través del cielo. [21] Las esculturas de un rostro humano emergiendo entre las fauces de una serpiente eran comunes desde finales del Periodo Clásico hasta el Postclásico Tardío y pueden representar a Qʼuqʼumatz en el acto de llevar a Hunahpú, el avatar juvenil del dios sol Tohil, a través del cielo. [22] Después del mediodía, Qʼuqʼumatz continuaba hacia el oeste y descendía hacia el inframundo llevando un sol más viejo. [23] Tales esculturas se usaban como marcadores para el juego de pelota mesoamericano. [24] Dado que Qʼuqʼumatz actuó como mediador entre Tohil y Awilix y sus encarnaciones como los héroes gemelos mayas Hunahpu e Ixbalanque, la ubicación de dichos marcadores del juego de pelota en los lados este y oeste de los juegos de pelota orientados de norte a sur representaría a Qʼuqʼumatz llevando el sol al cenit con el marcador del este llevando a Hunahpu/Tohil en sus mandíbulas, mientras que el marcador del oeste representaría el descenso del sol al inframundo y llevaría a Ixbalanque/Awilix en sus mandíbulas. [22]

No se conocen marcadores del juego de pelota en el corazón del reino Kʼicheʼ y los investigadores como Fox consideran significativo que estas imágenes de Q'uq'umatz cargando el sol se encuentren en la periferia oriental mirando hacia el inframundo debido al uso del juego de pelota para mediar en conflictos políticos. [25]

Creencia moderna

Las diversas deidades de serpientes emplumadas siguieron siendo populares en las tradiciones populares mesoamericanas después de la conquista española, pero en el siglo XX Qʼuqʼumatz aparecía solo raramente entre los kʼicheʼ. [26] Juan de León registró una tradición de que Qʼuqʼumatz ayudaba al dios del sol Tohil en su ascenso diario al cenit. [27] Según De León, quien puede haber recopilado la información de los ancianos de Santa Cruz del Quiché , la serpiente emplumada agarró a Tohil en sus mandíbulas para llevarlo a salvo al cielo. [28]

Popol Vuh

En el comienzo del Popol Vuh , Qʼuqʼumatz es representado flotando en el mar primordial con Tepeu , envuelto en plumas de quetzal. [29] Todavía no existía nada, solo el mar en reposo bajo el cielo. [29] Pronto Qʼuqʼumatz y Tepeu discutieron la creación del hombre y se decidió entre ellos levantar la tierra y crear a la humanidad. [1] Los dioses pronunciaron la palabra " Tierra " y la tierra se formó como de una niebla. [30] Entonces invocaron a las montañas del agua y las montañas se levantaron a su orden. [30] Entonces surgieron bosques de pinos y cipreses entre las montañas y valles recién formados. [31] Qʼuqʼumatz estaba complacido con su creación colaborativa de la tierra y agradeció a los otros dioses que estaban presentes. [31] Los dioses crearon animales como los venados, los pájaros, los pumas, los jaguares y diferentes tipos de serpientes. [32] Instruyeron a cada animal dónde debía vivir. [32] Los dioses entonces ordenaron que los animales les dieran alabanzas y los adoraran. [33] Sin embargo, los animales no podían hablar y simplemente graznaban, parloteaban y rugían a su manera. [34] Qʼuqʼumatz pronto se dio cuenta de que su primer intento de creación de seres fue un fracaso ya que no podían darles alabanzas y por eso condenaron a los animales a vivir en los bosques y barrancos. [35] A sus animales se les ordenó vivir en la naturaleza y dejar que su carne fuera comida por aquellos que guardarían los días de los dioses y les mostrarían alabanzas.

Primero formaron hombres de barro, pero en esta forma el hombre no podía ni moverse ni hablar y rápidamente se disolvió en la nada. Más tarde, crearon hombres de madera esculpida, que Huracán destruyó porque los maniquíes de madera eran imperfectos, sin emociones y no mostraban ninguna alabanza a los dioses. Los sobrevivientes fueron transformados entonces en monos y sentenciados a vivir en la naturaleza. Qʼuqʼumatz y Tepeu finalmente tuvieron éxito en su creación al construir hombres de maíz . [36] Aquí se formaron los primeros hombres: Bʼalam Agab, Bʼalam Quitzé, Iqi Bʼalam, Mahucatah. Su vista era lejana y entendían todo.

El Popol Vuh también menciona a un gobernante histórico de los quichés que llevaba el nombre o título de la deidad, probablemente porque obtenía parte de su poder del dios. [37] Este título de "Serpiente Emplumada", era un título importante utilizado para figuras históricas en otras partes de Mesoamérica, [38] el nombre personal de este rey probablemente haya sido Kotujaʼ. [39] Es probable que este individuo haya sido un Aj Qʼuqʼumatz , o sacerdote de Qʼuqʼumatz, antes de convertirse en el Aj pop (rey). [40] Se dice que este rey refundó la capital quiché en Qʼumarkaj. [38]

Templo y sacerdocio en Q'umarkaj

Las ruinas de Q'umarkaj. El templo de Q'uq'umatz se encontraba entre el Templo de Tohil (torre en el medio a la izquierda) y el Templo de Awilix (al fondo). El campo de juego de pelota está en primer plano.

En la ciudad capital Kʼicheʼ, Qʼumarkaj, el templo de Qʼuqʼumatz consistía en un templo circular en honor a la deidad junto con un palacio en honor al linaje Kawek, la dinastía gobernante de la ciudad. [41] El único rastro del templo ahora es una impresión circular en la superficie de la plaza principal de la ciudad. [27] El templo estaba ubicado directamente entre los templos de las importantes deidades Kʼicheʼ Tohil y Awilix, ligeramente al norte del eje central del templo de Tohil y ligeramente al sur del eje del templo de Awilix, replicando el papel de Qʼuqʼumatz como mediador entre las dos deidades. [5] [42] De los rastros dejados en la plaza es evidente que el templo consistía en un muro circular de 6 metros (20 pies) de ancho, que corría alrededor de una plataforma circular, con un pasaje circular de 1 metro (3,3 pies) de ancho entre los dos. [27] Es probable que toda la estructura alguna vez sostuviera un techo y había pequeñas plataformas de piedra en los lados este y oeste del templo, cada una de aproximadamente 1 metro (3,3 pies) de ancho. [27] El templo de Qʼuqʼumatz debe haber sido desmantelado por completo muy poco después de la conquista española, ya que no es mencionado por ninguno de los visitantes de la era colonial, y los primeros dibujos del sitio muestran solo vegetación donde alguna vez estuvo el templo. [27] La ​​tradición de los templos circulares dedicados a la deidad de la Serpiente Emplumada era antigua en la región cultural mesoamericana. [28]

Los sacerdotes de Qʼuqʼumatz provenían de un linaje importante dentro de la dinastía gobernante Kaweq y esto probablemente haya sido una fuente de poder y prestigio para los Kaweq. [43] Los sacerdotes eran conocidos como Aj Qʼuqʼumatz , que significa "el de Qʼuqʼumatz". [44] Los sacerdotes de Qʼuqʼumatz y de Tepeu, su socio en el mito de la creación Kʼicheʼ (el Aj Qʼuqʼumatz y el Tepew Yaki ), también servían como administradores en Qʼumarkaj y eran responsables de recibir y custodiar los pagos de tributos y el botín que se devolvían a la ciudad. [45] Aunque los sacerdotes Kʼicheʼ eran generalmente de rango inferior al de los funcionarios seculares, los sacerdotes de los linajes Kaweq eran una excepción, y esto incluía a los sacerdotes de Qʼuqʼumatz, Tepeu y Tohil. [46]

Véase también

Referencias

Citas

  1. ^ desde McCallister 2008, págs. 1–2.
  2. ^ Fox 2008, págs. 60, 121, 249; Fox 1991, págs. 220–221, 235.
  3. ^ abcde Christenson 2007, pag. 53.
  4. ^ Recinos, Goetz y Morley 1954, págs. 45-36.
  5. ^ abc Carmack 2001a, pág. 279.
  6. ^ Carmack 2001b, pág. 76.
  7. ^ por Christenson 2007, pág. 52.
  8. ^ Leer y González 2000, pag. 191.
  9. ^ Carmack (2001a), pág. 55.
  10. ^ Fox 2008, pág. 60.
  11. ^ Orellana 1981, pág. 159.
  12. ^ desde Christenson 2007, págs. 52–53.
  13. ^ Carmack 2001a, pág. 279; Fox 2008, pág. 249; Fox 1991, pág. 221.
  14. ^ Christenson 2007, pag. 59, n. 54; Recinos 1998, pág. 51, n. 62.
  15. ^ Christenson 2007, pág. 59, n. 54.
  16. ^ Christenson 2007, pag. 59, n. 54; Recinos 1998, pág. 51.
  17. ^ Christenson 2007, pag. 59, n. 54; Recinos 1998, pág. 64.
  18. ^ Pérez 2018.
  19. ^ ab Read & González 2000, pp. 190–191.
  20. ^ Carmack 2001a, págs. 260, 279.
  21. ^ Fox 2008, págs. 60, 121; Fox 1991, págs. 220–221.
  22. ^ desde Fox 2008, págs. 60, 249.
  23. ^ Fox 1991, pág. 235.
  24. ^ Fox 2008, pág. 249.
  25. ^ Fox 2008, págs. 248-249; Fox 1991, págs. 234-235.
  26. ^ Leer y González 2000, pag. 182.
  27. ^ abcde Carmack 2001a, pág. 364.
  28. ^ desde Carmack 2001a, pág. 365.
  29. ^ desde Luhrmann 1984, pág. 336.
  30. ^ por Christenson 2007, pág. 61.
  31. ^ por Christenson 2007, pág. 62.
  32. ^ por Christenson 2007, pág. 63.
  33. ^ Christenson 2007, págs. 64–65.
  34. ^ Christenson 2007, pág. 65.
  35. ^ Recinos, Goetz y Morley 1954, pág. 41.
  36. ^ Miller y Taube 2003, pág. 69.
  37. ^ Read y González 2000, pág. 191; Carmack 2001b, pág. 181.
  38. ^ desde Carmack 2001b, pág. 178.
  39. ^ Carmack 2001b, pág. 183.
  40. ^ Carmack 2001b, págs. 181, 183.
  41. ^ Coe 1999, pág. 190; Kelly 1996, pág. 200.
  42. ^ Carmack 2001a, pág. 364.
  43. ^ Carmack 2001a, pág. 366.
  44. ^ Christenson 2007, pág. 254, n. 742.
  45. ^ Carmack 2001a, págs. 208, 311.
  46. ^ Carmack 2001a, pág. 208.

Obras citadas