Los pulingaws son conocidos como chamanes por los pueblos indígenas taiwaneses de Puyuma y Paiwan , que en general compartirían los mismos roles que los pulingaw puyuman con algunas distinciones. Se dice que los pulingaws son seleccionados por sus antepasados electores conocidos como kinitalianos , quienes a menudo resultan ser los antepasados de los pulingaw , que también son otra forma de entidad espiritual llamada birua . Los kinitalianos pueden elegir a quien quieran como el próximo pulingaw entre los miembros de su familia inmediata o extendida. Aunque a menudo se seleccionaban mujeres para continuar la línea del chamanismo, no todos los pulingaws son mujeres y hubo casos raros en los que se seleccionaron hombres para asumir el papel. [1] Sin embargo, la cuestión del género de los pulingaw sigue siendo un debate en curso, ya que ciertas fuentes insisten en que solo las mujeres se convierten en pulingaws . [2] Los pulingaws son considerados terapeutas, que son responsables de mediar y traer paz a los trastornos sociales y biológicos. También son responsables de diversos rituales que van desde ceremonias de caza, exorcismos y funerales . [3]
Los pulingaws están considerados superiores a otros terapeutas convencionales y tienen un estatus social significativo propio dentro de la comunidad Puyuma. Se les otorga el papel de prevenir y curar enfermedades biológicas y sociológicas y, al mismo tiempo, complacer a sus espíritus electorales, kinitalian . [4]
Los pulingaws no reciben entrenamiento previo y se espera que aprendan sus habilidades siguiendo e imitando lo que harían sus compañeros pulingaws mayores. [4] Su trabajo implica visitar las casas de sus clientes cuando se lo solicitan y brindarles procesos de curación espiritual. También se espera que los pulingaws participen en un ritual anual, conocido como pualasakan , que ocurre durante el tercer día de la tercera luna. El ritual dura ocho días y durante ese tiempo, los pulingaws realizan cánticos, autopurificación con agua, liberando su santuario de miasma, y en la última noche de pualasakan , los punlingaws realizarían sus 'palabras de ofrenda' y estarían en la etapa yaulas , que es una etapa divina que permite a los pulingaws conectarse con las biruas de sus antepasados . Los rituales pualasakan también incluyen a otro individuo que se ocupa de lo sobrenatural, conocido como benabulu , que a menudo es un hombre. [5]
Diferentes pulingaws tienen prácticas y lenguajes algo similares. [6] También realizan el ritual yaulas donde realizan el rito yaulas y encarnan birua (s) para lidiar con eventos biológicos o sociológicos. Estos tratos pueden tener efectos neutrales, beneficiosos o incluso perjudiciales. Por ejemplo, para eventos biológicos, si el tinabawan (una de las tres almas de un individuo) de un individuo se ve afectado por su birua ancestral , que probablemente se sentiría ofendido o molesto por el comportamiento o las acciones del individuo, el pulingaw intentaría invocar al birua y rectificar la situación. Durante tales rituales, las nueces de areca y las cuentas de arcilla cocida se utilizan a menudo para invocar al birua o incluso con fines de exorcismo. Las nueces de areca también se utilizan como repelentes para espíritus vengativos, que son animales o birua que tuvieron una vida desagradable antes de sus muertes o que llevaron intenciones vengativas durante las muertes. [5]
La principal razón por la que la mayoría de los individuos electos se niegan a convertirse en pulingaw es la necesidad de hacer frente a una doble vida. Como la mayoría de los pulingaws son mujeres, se les exige que desempeñen sus funciones previstas, como cocinar y cuidar a los niños. Como se les ha concedido ese destino, también tienen que atender a los pacientes, a los que no pueden negarse a menos que estén gravemente enfermos o heridos y que su situación les impida viajar a otros lugares. A veces, estos pulingaws necesitan salir de su propia casa para atender a las visitas domiciliarias durante el día, y no regresan a casa hasta bien entrada la mañana siguiente. [1]
Los pulingaws , sin embargo, esperan algún tipo de pago de sus pacientes ya que sus birua les han informado que no están de acuerdo con hacer un trabajo "no remunerado" y si no reciben el pago, el pulingaw será el que sufra el castigo del birua , como se mencionó en el párrafo anterior, que el birua es convocado a menudo para lidiar con el tormento o sufrimiento de un individuo. Estos pagos solían venir en forma de algunas monedas o nueces de areca, ya que los honorarios se pagan de acuerdo con la discreción de sus clientes. Por lo tanto, el pago puede venir en cualquier forma, incluso un regalo, y mientras haya un pago, el birua permanecerá contento. [1]
Se afirmaba que, inicialmente, sólo había un chamán, conocido como Samguan, un hombre afeminado, y que fue él quien formalizó el chamanismo dentro de los Puyuma. El elector Birua de Samguan lo amaba tanto que no sufrió lo que la mayoría de los chamanes sucesivos sufrieron antes de su investidura. Su proceso de investidura fue, de hecho, interesante. Afirmaba que mientras estaba arando los campos, su Birua dejó caer una bolsa (que procedió a usar como parte de sus rituales de yaulas) desde el cielo y aterrizó cerca de sus pies y, por lo tanto, aceptó su papel como pulingaw en el momento en que recogió la bolsa. Hoy en día, los pulingaws llevan una réplica exacta de esta bolsa (también conocida como aliut ) a todas partes. [1]
Se mencionó que antes de la existencia de Samguan, solo había miapali , que eran conocidos como personas "con el mal de ojo". Estas personas a menudo eran temidas y se esperaba que se confinaran socialmente y se aislaran del resto de la sociedad, para evitar cualquier forma de contacto (principalmente visual). Aunque las personas que se asocian con lo sobrenatural, como los miapali , han existido durante un largo período de tiempo, fue bastante sorprendente notar que los practicantes ritualistas formalizados como los pulingaw no existieron hasta fines del siglo XIX, ya que Samguan tenía solo 25 años cuando los japoneses llegaron a Taiwán en 1895. Esta afirmación, en cierta medida, provocó una serie de debates entre los chamanes en el pasado, ya que algunos pulingaw creen y afirman que otro pulingaw conocido como Udekaw debería ser considerado como el primer chamán. [1]
La razón detrás del estatus bien alcanzado de Samguan podría probablemente deberse a su contribución para evitar que la administración japonesa en Taiwán aniquilara por completo a los chamanes de la tribu y sus prácticas. Su intervención quizás no se llevó a cabo directamente contra la administración japonesa en forma de una guerra de confrontación, sino más bien en forma de reuniones y clases secretas. Fue a través de estas reuniones o clases que Samguan transmitió su conocimiento a la siguiente generación de pulingaws . Para adaptar sus prácticas a los contextos ambientales, los pulingaws tendrían que estar constantemente conscientes de su entorno y evitar ser atrapados por los japoneses. Por ejemplo, para evitar ser atrapados por los japoneses, los rituales como el pualasakan solo se llevarían a cabo una vez al año, pero antes de eso, estos rituales se llevaban a cabo cuando o dondequiera que hubiera pequeños problemas como enfermedades. [1]
Se decía que los antepasados electores ( kinitalian ) visitaban a sus candidatos seleccionados de diversas formas y, finalmente, hacían que estos candidatos pasaran por investiduras que los convertían en pulingaws oficiales . En algunos casos, los antepasados electores seleccionaban a los individuos en función de sus preferencias personales, pero estos individuos debían ser descendientes del antepasado elector. Una vez seleccionados (antes de su aceptación del papel), estos candidatos a menudo sucumbían a diversas experiencias que iban desde un dolor físico extremo que no se puede curar con medios modernos de medicación. Otros también se han quejado de fuertes dolores de cabeza y, en el caso de las pulingaws femeninas , algunas incluso se quejaron de que sus kinitalians eran tan implacables que su furia ( kinitalian ) había provocado que las mujeres tuvieran abortos espontáneos . Estos problemas también pueden, en algunos casos, afectar a las familias de los candidatos, especialmente cuando el birua está molesto o furioso con los candidatos por rechazar su destino. Por lo tanto, en otras palabras, los candidatos pulingaw seleccionados no pueden rechazar su llamado y deben revelar el llamado de sus biruas . [4]
Una vez que estos candidatos han aceptado su destino de convertirse en pulingaw , a menudo se decía que la vida para la mayoría de los pulingaw era mejor porque su kinitalian ya no los molestaba y les brindaba bendiciones. Sin embargo, también hay excepciones en las que los candidatos aceptaron el papel pero sufrieron eventos desafortunados y, en algunos casos, los llevaron a la muerte. Estas desgracias resultantes a menudo se asociaban con la renuencia de los pulingaw a comprometerse plenamente con su llamado pulingaw , ya sea abandonando su fe o, lo que es más importante, negándose a participar en el ritual anual pualasakan . Como resultado, fueron castigados por su kinitalian a través de una serie de calamidades. [1]
Antes de la llegada de los japoneses, la tribu Puyuma tenía una fuerte cultura de caza y ser parte de las actividades de caza era visto a menudo como un rol masculino en el que se esperaba que la mayoría de los hombres participaran. Sin embargo, los hombres afeminados, también conocidos como a fortiori , que no participan en las actividades de caza tribales a menudo resultan ser pulingaws . Estos pulingaws masculinos afeminados son en cierto modo similares al concepto samoano de fa'afafine , y algunos de ellos de hecho tienen hijos. El concepto de homosexualidad nunca existió dentro de la comunidad Puyuma y los pulingaws masculinos todavía son vistos como hombres que cumplirían los roles de género apropiados cuando se trata de tener relaciones sexuales con otra persona, que serían mujeres. [7]
Teniendo en cuenta que el concepto de pulingaws es bastante nuevo, los hombres afeminados anteriores tal vez fueron clasificados como miapalis ya que no encajaban bien con las expectativas sociales. También fueron considerados, tal vez, como mialigu , que tiene el poder de convertirse o incluso hacer que las cosas a su alrededor se vuelvan invisibles. Por lo tanto, se creía que tanto miapali como mialigu eran parte de los conceptos sociales que los puyumanes tradicionales usaban para rechazar a los individuos que no parecían cumplir con las expectativas sociales o los roles de género predispuestos de los puyumanes. [1] Sin embargo, esto requeriría más estudios para confirmar las preguntas existentes con respecto a tales afirmaciones.
Existe otra posible explicación para el estado actual de las prácticas pulingaw dominadas por mujeres . Los puyumas eran anteriormente una sociedad de cazadores chamánicos en la que los hombres estaban a cargo de los rituales chamánicos y de la caza. Con el tiempo, cuando los hombres puyumanes se centraron más en las prácticas agrícolas (consideradas una práctica vergonzosa para los hombres), dejaron las prácticas chamánicas principalmente a las mujeres. Este cambio demográfico social acabó por hacerse permanente durante la administración japonesa, cuando se prohibió la caza. [1]