Srinivasa Nayaka , también conocido como Purandara Dasa ( kannada ಪುರಂದರ ದಾಸರು; IAST : Purandara dāsa) [2] ( c. 1484 - c. 1564) fue un compositor, cantante y filósofo Haridasa de la actual Karnataka , India. [3] Fue un seguidor de la filosofía Dvaita de Madhvacharya . Fue uno de los principales defensores fundadores de la música carnática . En honor a sus contribuciones a la música carnática, se le conoce como el Pitamaha ( lit. "abuelo") de la música carnática . [4] [5] [6] [7] Según una leyenda, se le considera una encarnación de Narada . [8] [9]
Purandara Dasa era un rico comerciante de oro, plata y otras joyas diversas de Karnataka , que regaló todas sus riquezas materiales para convertirse en un Haridasa (que literalmente significa un sirviente de Vishnu o Krishna), un cantante devocional que hizo que los difíciles principios sánscritos del Bhagavata Purana estuvieran disponibles para todos en canciones simples y melodiosas. Fue uno de los eruditos musicales más importantes de la India medieval. [10] [11] [12] Formuló las lecciones básicas de la enseñanza de la música carnática mediante la estructuración de ejercicios graduados conocidos como Svaravalis y Alankaras , [10] y, al mismo tiempo, introdujo el raga Mayamalavagowla como la primera escala que debían aprender los principiantes en el campo, una práctica que todavía se sigue hoy en día. También compuso Gitas (canciones sencillas) para estudiantes novatos.
Purandara Dasa es conocido por componer Dasa Sahithya , como vocalista del movimiento Bhakti y erudito musical. Su contemporáneo más joven, Kanakadasa , emuló su práctica. Las composiciones de música carnática de Purandara Dasa están en su mayoría en kannada , aunque algunas están en sánscrito . Firmó sus composiciones con el ankitanama (seudónimo) "Purandara Vittala" ( Vittala es otro nombre de Vishnu ) y esta misma forma de Vishnu es su aaradhya daiva o ishta murthi o deidad adorable. Su trabajo fue apreciado por muchos eruditos de su tiempo y eruditos posteriores.
La evidencia inscripta sugiere que Purandara Dasa nació en una familia de brahmanes Kannada Deshastha Madhva , en el año 1484 d. C. en Purandara gada, a 18 km de Pune, en el actual estado de Maharashtra . [ 16 ] Según otras opiniones, [ ¿ quién? ] su ciudad natal era Purandaraghatta en Karnataka, [17] o Purandaragad cerca de Pune , pero esto último se considera un error histórico: conectar su "seudónimo" (su ankita ) con una ubicación que sirvió principalmente como campamento militar en los siglos XV y XVI. [18] En 2018, un comité de cinco miembros creado por el Gobierno de Karnataka para determinar el lugar de nacimiento de Purandara Dasa presentó su informe afirmando que Tirthahalli era el candidato más probable. El comité incluía al veterano cantante y musicólogo RK Padmanabha, los académicos Aralumallige Parthasarathi, AV Navada, Veeranna Rajora y el ex ministro Leeladevi Navada. [19] Ahora se sabe que Purandharadasa nació en Araga, Imperio Vijayanagara (moderno Thirthahalli, Karnataka, India), Karnataka [20] [1]
Purandara Dasa era el único hijo del rico comerciante Varadappa Nayaka y su esposa Rukmini. Recibió el nombre de Srinivasa Nayaka, en honor a la deidad patrona del templo de Venkateswara, Tirumala . Adquirió competencia en kannada, sánscrito y música sacra mediante la educación. A la edad de 16 años, se casó con Saraswati Bai, tradicionalmente descrita como una joven piadosa. Tuvieron cuatro hijos, Varadappa, Gururaya, Abhinavappa y Madhvapati. Perdió a sus padres a los 20 años, por lo que heredó el negocio de piedras preciosas y empeños de su padre. Prosperó y se hizo conocido como Navakoti Narayana (un hombre abundantemente rico; con una fortuna de noventa millones).
La leyenda popular narra un incidente milagroso en la vida de Srinivasa Nayaka, debido al cual fue llevado a dedicarse a la práctica, propagación e inculcación de bhakti (devoción) hacia Krishna a través de composiciones musicales. Como consecuencia del evento, se cree que renunció a su antiguo yo codicioso y avaro al darse cuenta de la inutilidad del apego a las posesiones mundanas: [21] Según esta versión, la deidad, en un intento de curar a Srinivasa de su tenaz engaño y apego materialista y de ese modo reclamar su devoción hacia sí mismo, se acercó a Srinivasa disfrazado de un hombre pobre. Se dice que con esta apariencia la deidad hizo una súplica lastimera a Srinivasa por dinero para realizar el 'upanayana' (ceremonia de investidura del cordón sagrado) de su hijo.
Después de haber sido rechazado sumariamente, burlado y expulsado, el "pobre hombre" repitió su súplica ante la esposa de Srinivasa, quien según la leyenda era un alma generosa de naturaleza espiritual rigurosa. Ella regaló uno de sus preciosos anillos de nariz, sin que su esposo lo supiera. El "pobre hombre" vendió el anillo de la nariz a Srinivasa él mismo. El astuto Srinivasa, al tanto de la generosidad de su esposa, identificó inmediatamente el anillo de la nariz como de su esposa y se apresuró a volver a casa. Estaba furioso y ansioso por averiguar la verdad del asunto. Exigió a su esposa que le mostrara el anillo de la nariz inmediatamente.
Al darse cuenta de que Srinivaasa se había dado cuenta de su donación secreta, la esposa decidió terminar con su vida con veneno. Después de haber completado sus oraciones a Vishnu antes de intentarlo, se sorprendió al ver un anillo en la nariz dentro de la copa de veneno, completamente idéntico al que acababa de regalar. Incrédula y extasiada, le contó todo el episodio a su esposo, quien estaba desconcertado y perdido. Mientras tanto, la búsqueda del "pobre hombre" fue en vano; había desaparecido tan misteriosamente como había aparecido.
Según la leyenda, en ese mismo momento, Srinivaasa se convenció de los inescrutables caminos de Vishnu debido a haber presenciado la gracia infalible que salvó a su piadosa esposa. Se dice que se quedó desconcertado ante el poder que podía producir un adorno de oro en un momento con mera voluntad y se dice que se sacudió instantáneamente el velo persistente y sin principio en forma de "yo" y "mío" que se cree que enmascara la visión de los hombres de lo divino. A los 30 años de edad, entregó toda su riqueza en caridad y con su familia abandonó su casa para llevar una vida de mendigo. Comienzan a vivir de limosnas y a cantar las glorias de Vishnu. En su primera composición de canción, lamenta su vida desperdiciada de indulgencias. Comienza con las palabras "Ana lae kara" en el raga Shuddha Saveri , con Triputa tala .
En el curso de su peregrinación, conoció al sabio Vyasatirtha , uno de los principales exponentes de la filosofía Madhwa y el Rajaguru de Krishnadevaraya , emperador del Imperio Vijayanagara . Según el profesor Sambamoorthy, [22] Srinivasa tuvo su iniciación formal a manos de Vyasatirtha en 1525 cuando tenía unos 40 años, con el nombre de Purandara Daasa que le fue otorgado. Purandara Daasa viajó a lo largo y ancho del Imperio Vijayanagara y Pandharapur en Maharashtra componiendo e interpretando canciones conmovedoras en alabanza a Dios. Pasó sus últimos años en Hampi y también cantó canciones en la corte de Krishnadevaraya . El mantapa (mandap) en el que se quedó se conoce como Purandara Daasa Mantapa (mandap) en Hampi. Murió el 2 de enero de 1564 a la edad de 95 años. Poco después de su muerte, el Imperio Vijayanagara se derrumbó. La tradición y la leyenda sostienen que compuso 475.000 keerthanas (canciones). Además, según esta leyenda, su deseo original era componer 500.000 keerthanas. Al no poder hacerlo en su vida actual, le pidió a su hijo menor que las completara. Su hijo Madhwapathi le dijo a su padre que podría hacerlo en su próximo janma (nacimiento). Se cree que renació como el famoso Vijayadasa (el lugar de nacimiento es el pueblo de Cheekalparvi cerca de la ciudad de Maanvi, distrito de Raichur en el estado de Karnataka) y completó las 25 mil keerthanas restantes como prometió. La mayoría de sus canciones son en alabanza a Vishnu y otras divinidades. Debido a esto, se cree que es un avatar de Narada, el cantante celestial e hijo de la diosa Saraswati. Uno de los Trimurtis (tres iconos) de la música carnática, San Tyagaraja , ha rendido homenaje a Purandara Dasa en su geya natakam (una ópera) Prahlada Bhakti Vijayam. [23]
Purandara Dasa sistematizó el método de enseñanza de la música Karnataka (carnática) que se sigue hasta el día de hoy. Introdujo el raga Mayamalavagowla como la escala básica para la instrucción musical y diseñó una serie de lecciones graduadas como swaravalis , janti swaras , alankaras , lakshana geetas , prabandhas , ugabhogas , daatu varase , geeta , sooladis y kritis . [4] Otra contribución fue la fusión de bhava , raga y laya en sus composiciones. Incluyó comentarios sobre la vida cotidiana y elementos del lenguaje coloquial en sus letras. Introdujo ragas folclóricas en la corriente principal, adaptando sus letras a ragas de su época para que incluso un hombre común pudiera aprenderlas y cantarlas. [24] También compuso varias lakshya y lakshana geetas , muchas de las cuales se cantan hasta el día de hoy. Sus sooladis se consideran obras maestras musicales y son el estándar para el raga lakshana . Los eruditos atribuyen la estandarización del varna mettus enteramente a Purandara Dasa. [25]
Se dice que los sucesores itinerantes de Haridasa siguieron los sistemas [ aclaración necesaria ] que él ideó y transmitieron oralmente sus composiciones. Según fuentes tradicionales, sus composiciones suman unas 475.000. [26] Su colección original de canciones se conoce como Purandaropanishat [9], tal como la proporcionó Vyasatirtha, de las cuales solo se encuentran disponibles 1000 en la actualidad.
Shri. Dasa fue un vaggeyakara (compositor e intérprete), un lakshanakara (musicólogo) y el fundador de la pedagogía musical. Los musicólogos lo llaman el Sangeeta Pitamaha (literalmente, "abuelo") de la música Karnataka (carnática). [27]
Purandara Dasa intentó reformar las prácticas sociales existentes y predicó a través de canciones devocionales en el idioma local Kannada . [28] La mayoría de sus keertanas tratan sobre la reforma social y señalan los defectos de la sociedad. [29] La filosofía de Purandara Dasa es armoniosa con el concepto de bhakti en el hinduismo, ampliamente basado en los Narada Bhakti Sutras y esencialmente sincrónico con el movimiento panindio Bhakti . Enseña la entrega total de uno mismo y el amor puro hacia Dios. La filosofía de Bhakti en las composiciones de Purandara Dasa proviene de las enseñanzas esenciales de la filosofía realista-pluralista Madhva del vaishnavismo , y ha sido traducida en kannada simple. El alma individual ( jeeva ) es un pratibimba (reflejo) de Dios ( Vishnu/Ishvara ), quien es la bimba (fuente). El jeeva debe su existencia, conocimiento y bienaventuranza a Ishvara , y se debe abandonar cualquier sentimiento de independencia con respecto a las propias acciones y los resultados de las mismas. [30] La mente debe apartarse de los placeres y posesiones transitorios de este mundo; en cambio, debe volverse hacia Vishnu, quien es el único que es la morada de la bienaventuranza pura e inquebrantable. Sus keerthanas tienen lecciones sencillas a este respecto e imploran a los hombres que lleven la vida noble de un vaishnava . [31]
Purandara Dasa luchó contra los males del sistema de castas a través de sus canciones. [32] En su canción aavakulavaadarenu aavanadarenu aatma bhavavariyada mele se pregunta de qué sirve si uno no entiende el espíritu del humanismo, sea cual sea la casta o el estatus al que uno pueda ser acreditado. [32] En la misma canción, al referirse a vacas de diferentes colores y cañas de azúcar de diferentes formas, enfatiza que el nacimiento de uno no puede simplemente decidir la superioridad o bajeza de cualquier individuo. [32] Pregunta si la dulzura de la caña de azúcar torcida también será torcida o si la leche de vacas de muchos colores también será de muchos colores. [32] Pidió a la gente que hiciera lo mejor que pudiera en el mundo, que proporcionara comida y caridad a los pobres, que ayudara a los demás y que renunciara a los apegos. Estaba en contra del sistema de castas y creía que la verdadera casta se basaba en el carácter, no en el nacimiento. El sacrificio no implicaba la matanza de animales, sino la eliminación de las malas cualidades de uno. [33]
Según Purandara Dasa, no había desigualdades entre hombres y mujeres. Ambos tenían los mismos derechos y obligaciones en su conducta cotidiana, así como en la observancia de la piedad. Purandara Dasa describió claramente la calidad de una mujer virtuosa. Según él, las cadenas, brazaletes y otros adornos que usaban las mujeres no eran importantes; la belleza de la mente y la conducta noble eran sus verdaderos adornos. [34]
Purandara Dasa hizo algunas declaraciones enérgicas sobre la intocabilidad, que estaba acosando a la sociedad. [32] Su fuerza proviene quizás del apoyo de su gurú Vyasathirtha con el respaldo del propio rey Krishnadevaraya de Vijayanagara . [32] En una de esas canciones Holaya horagithane oorolagillave opina que a un individuo no se lo debe etiquetar de intocable en función de su nacimiento en una casta específica, sin embargo es más bien su conducta la que lo debería convertir en intocable si es que se lo puede llamar así. El uso de la palabra intocable no se utiliza en el contexto limitado del contacto físico con la persona, es la inutilidad de la asociación con esa persona lo que se destaca aquí. Esto es evidente por las expresiones posteriores en la canción que dice que aquel que no practica la autodisciplina es intocable, aquel que conspira contra su gobierno es intocable, aquel que elude la caridad mientras tiene riqueza es intocable, aquel que envenena para eliminar a sus oponentes es intocable, aquel que no usa un lenguaje suave es intocable, aquel que se enorgullece de su pureza de casta es intocable y finalmente aquel que no medita en Purandara Vittala es intocable. [32] El mensaje de Dasa es alto y claro rechazando la intocabilidad en nuestra sociedad. [32] Él usa el nombre de Purandara Vittala para implicar a cualquier Dios. [32] Esto es evidente en sus otras canciones sobre varios Dioses y Diosas. [32] Ideas similares fueron expresadas también por muchos otros poetas. [32]
En la tradición puramente carnática, Bidaram Krishnappa fue uno de los cantantes más destacados de los tiempos modernos en popularizar las composiciones de Purandara Dasa. La cantante Madras Lalithangi y su ilustre hija Padmavibushan, Sangeetha Kalanidhi ML Vasanthakumari han prestado un gran servicio en la propagación de las composiciones de Purandara Dasa; ambas fueron consideradas autoridades en Purandara Dasa. ML Vasantha Kumari recibió un doctorado honorario de la Universidad de Mysore por sus contribuciones a la música de Purandara Dasa.
Aunque las composiciones de Purandara Dasa se encuentran originalmente en los ragas del sistema musical carnático, sus composiciones han sido adoptadas y popularizadas igualmente en la música indostánica . Leyendas de la música indostánica como Bhimsen Joshi , Madhav Gudi y Basavaraj Rajguru las han hecho más populares en los últimos años.
Los vocalistas y músicos clásicos como Upendra Bhat , Puttur Narasimha Nayak , Venkatesh Kumar , Nagaraja Rao Havaldar , Ganapathi Bhatt , Vidyabhushana , Pravin Godkhindi , Nachiketa Sharma , Sangeetha Katti y las Bombay Sisters continúan la tradición de cantar e interpretar las composiciones de Purandara Dasa y otras canciones de Dasa Sahitya en conciertos de música carnática e indostánica. Últimamente, Mysore Ramachandracharya está propagando con ahínco el dasa sahitya a través de sus conciertos. Tirumala Tirupathi Devasthanams también está propagando el dasa krithis a través del Proyecto Dasa Sahitya. También compuso las primeras canciones de cuna en música carnática, como Thoogire Rangana [35] y Gummana Kareyadire [36] , lo que llevó a la creación de muchas canciones similares por parte de otros.
El Purandara Mantapa [37], contiguo al templo Vijayavittala en Hampi, es uno de los monumentos más antiguos relacionados con Purandara Dasa. Se dice que allí compuso y cantó alabanzas a Vishnu.
Se dice que Purandara Dasa compuso su famosa canción, ' Aadisidaleshoda jagadoddharana ' sobre el infante Sri Krishna, en raga Kapi , en el templo Aprameyaswamy en Doddamallur , Channapattana taluk, Karnataka. Una pequeña mantapa fuera del templo lleva su nombre, donde se dice que se quedó mientras pasaba por el pueblo. [38]
Se ha erigido una estatua de Purandara Dasa en las estribaciones de Tirumala en Alipiri. [39] [40] Una estatua de Purandara Dasa adorna el Asthana Mandapam (auditorio) en la colina Tirumala.
Se erige una enorme estatua de Purandara Dasaru en las instalaciones sagradas de Uttaradi Matha , Bangalore.
El Sri Purandara Dasa Memorial Trust (SPDMT), [41] fundado en Bangalore en 2007, ha participado activamente en la promoción e investigación de todos los aspectos de la vida y la obra de Purandara Dasa. En las instalaciones del Trust se ha construido una sala de conciertos de 320 metros cuadrados, llamada 'Purandara Mantapa'.
El Indiranagar Sangeetha Sabha (ISS) en Indiranagar, Bangalore, formado en 1986, ha dedicado un auditorio con capacidad para 600 personas llamado Purandara Bhavana [42] exclusivamente para eventos culturales, inaugurado por el Dr. APJ Abdul Kalam, [43] en su memoria.
Se han realizado tres películas biográficas , en idioma kannada, sobre la vida y las composiciones de Purandara Dasa.
Aradhana es una celebración religiosa devocional que se lleva a cabo anualmente para recordar y honrar a las personas santas en el aniversario de la finalización de sus vidas terrenales. El aradhana o punyadina de Purandara Dasa se celebra en el pushya bahula amavasya [48] del calendario indio Chandramana (un día de luna nueva, generalmente en febrero-marzo). Músicos y aficionados al arte en el estado de Karnataka, en el sur de la India y en muchos centros artísticos y religiosos de todo el mundo celebran esta ocasión con fervor religioso y musical. Sus composiciones son cantadas por artistas consagrados y emergentes en este día.
En 2022, se están celebrando aradhanas en la India y en todo el mundo hasta el día de hoy.
El gran Purandara Dasa fue un 'Margadarsi' en muchos sentidos, aunque generalmente se lo conoce como el 'Pitamaha' (abuelo) de la música carnática.
Shri Purandara dasa, considerado el aadhiguru y Sangeeta Pitaamaha de la música carnática, nació en Purandaragad, en el distrito de Ballary, cerca de la ciudad de Hampi, de un millonario Varadappa Naayak y Kamalaambaal, una devota esposa y gran dama, perteneciente a la raza Madhva Desaastha Brahmin. , por las bendiciones de Tirupati Venkatachalapathi en el año 1484.
Purandara Daasa era hijo de un rico comerciante llamado Varadappa Naayaka. Era un brahmán de la secta Madhva Deshaasta.
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Otro esbozo de la vida de Purandara dasa Purandara Dasa (1484-1564) fue conocido como el padre de la música carnática. Su firma era Purandara Vittala. Compuso los Lakshana geetams. También compuso swaralai varasaisa y swarajathi para que fueran las primeras composiciones que aprendieran los principiantes. También hizo que el raga mayamalavagowla fuera el primer raga que aprendieran los principiantes. Sus composiciones estaban mayoritariamente en kannada y, a veces, en sánscrito.