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Puntos de vista rasta sobre la raza

La religión abrahámica rastafari surgió en Jamaica en la década de 1930. Se centró en una ideología afrocéntrica y desde sus orígenes dio importancia a las cuestiones raciales .

Según Clarke, el movimiento rastafari se preocupa "sobre todo de la conciencia negra, de redescubrir la identidad, personal y racial, de los negros". [1] El movimiento rastafari comenzó entre los afrojamaicanos que querían rechazar la cultura colonial británica que dominaba Jamaica y reemplazarla con una nueva identidad basada en la recuperación de su herencia africana. [2] Barnett dice que el movimiento rastafari tiene como objetivo superar la creencia en la inferioridad de los negros y la superioridad de los blancos . [3] Según Alhassan, el movimiento rastafari hace esto centrando a África y la negritud para descentrar a Europa y la blancura . También dice que al afirmar la divinidad de Haile Selassie y la emperatriz Menen Asfaw , los rastas "afirman radicalmente la humanidad para todos los negros". [ 4] Por lo tanto, el movimiento rastafari es afrocéntrico , [5] equiparando la negritud con el continente africano, [6] y respaldando el panafricanismo. [7]

Opiniones sobre la raza

No existe una visión uniforme de los rastafaris sobre la raza . [8] La supremacía negra fue un tema al principio del movimiento, con la creencia en una raza africana distintivamente negra que era superior a otros grupos raciales. [9] Esta historia ha abierto la religión a acusaciones de racismo . [10] Si bien algunos rastafaris todavía sostienen tales creencias, la supremacía negra ha disminuido en el movimiento desde al menos la década de 1970, y los rastafaris no negros ahora son ampliamente aceptados. [11]

En 1971, Owen informó: "a pesar de ciertas declaraciones con un significado aparentemente racista, la esencia de la enseñanza rastafari es que todas las razas son básicamente iguales". [12] Más tarde criticó al académico Leonard E. Barrett por citar a no rastas como Marcus Garvey y Elijah Mohammed para evidenciar las opiniones supremacistas negras de los rastas, argumentando que dio "un énfasis indebido en [las] ​​características racialistas de la doctrina". [13] En 1983, Cashmore notó un "potencial implícito" para el racismo en las creencias rasta, pero dijo que el racismo no era "intrínseco" a la religión. [14] En 1986, Clarke dijo que algunos rastas habían reconocido el racismo en el movimiento, principalmente contra los europeos y asiáticos, y que algunas sectas rechazaban la noción de que un europeo blanco pudiera ser un rasta legítimo. [8] Señaló, sin embargo, que otras sectas rasta creen que una identidad "africana" no está inherentemente vinculada a la piel negra, sino a si un individuo muestra una "actitud" o "espíritu" africano. [15]

En 1988, Barrett describió el lenguaje de la supremacía negra como "un eco de los días de Garvey" y que "a pesar de la retórica", los rastafaris no eran antiblancos y que muchos blancos habían sido aceptados por los rastafaris (a veces más fácilmente que otros negros). [16] De manera similar, Campbell identificó a los rastafaris blancos panafricanistas en la Sudáfrica de la era del apartheid en la década de 1980, que se unieron al movimiento porque buscaban "el desarrollo de una cultura no racista" en el país. [17]

Los rastafaris suelen citar un discurso contra la guerra que dio Haile Selassie ante la ONU en 1963 en apoyo de la aceptación racial. En su discurso, Selassie repudió el racismo y el fascismo y dijo: "Debemos convertirnos en miembros de una nueva raza". Este discurso inspiró en gran medida la letra de la canción "War" de Bob Marley de 1977. [18]

Pacto con Jah

Los rastafaris suelen creer que los africanos negros son el pueblo elegido de Dios , lo que significa que hicieron un pacto con él y, por lo tanto, tienen una responsabilidad especial. [19] Muchos rastafaris defienden la opinión de que esta, la verdadera identidad de los africanos negros, se ha perdido y necesita ser recuperada. [20]

Los practicantes del movimiento rastafari suelen identificarse con los antiguos israelitas como el pueblo elegido por Dios en el Antiguo Testamento. Algunos rastas creen que los negros, o los rastas específicamente, son los descendientes o reencarnaciones (metafórica o literalmente) de este antiguo pueblo, [21] aunque esta visión es menos común entre los rastafari contemporáneos. [22]

Exilio en Babilonia

Rastafari enseña que la diáspora africana negra son exiliados que viven en " Babilonia ", un término que aplica a la sociedad occidental . [23] Para los rastas, el colonialismo europeo y el capitalismo global son considerados como manifestaciones de Babilonia, [24] mientras que la policía y los soldados son vistos como sus agentes. [25] El término "Babilonia" se adopta debido a sus asociaciones bíblicas. En el Antiguo Testamento, Babilonia es la ciudad mesopotámica donde los israelitas fueron mantenidos cautivos , exiliados de su tierra natal, entre 597 y 586 a. C.; [26] Los rastas comparan el exilio de los israelitas en Mesopotamia con el exilio de la diáspora africana fuera de África. [27] Los rastas perciben el exilio de la diáspora africana negra en Babilonia como una experiencia de gran sufrimiento, [28] y el término "sufrimiento" tiene un lugar significativo en el discurso rasta. [29]

En el Nuevo Testamento, "Babilonia" se utiliza como un eufemismo para el Imperio Romano , que se consideraba que actuaba de manera destructiva similar a la forma en que actuaban los antiguos babilonios. [26] El Libro de Apocalipsis sugiere que la destrucción del Imperio Romano dará paso a la restauración de Sión para el pueblo elegido de Dios; para los rastafari esto sugiere que las fuerzas opresivas de Babilonia eventualmente serán destruidas para que puedan regresar a África (ya sea en sentido figurado o literal). [30]

Los rastafaris consideran que Babilonia es responsable tanto del comercio de esclavos en el Atlántico , que eliminó a los africanos esclavizados de su continente, como de la pobreza continua en la diáspora africana. [31] Los rastafaris creen que las escrituras bíblicas explican el comercio de esclavos en el Atlántico, [32] y que la esclavitud, el exilio y la explotación de los africanos negros fue un castigo por no estar a la altura de su condición de pueblo elegido de Jah. [33] Muchos rastafaris, adoptando un ethos panafricanista, han criticado la división de África en estados-nación, considerándola un desarrollo babilónico, [34] y a menudo son hostiles a la extracción capitalista de recursos del continente. [35] Los rastafaris buscan deslegitimar y destruir Babilonia, algo que a menudo se transmite en el aforismo rasta "Cantad a Babilonia". [31] Los rastafaris a menudo esperan que la sociedad dominada por los blancos descarte sus creencias como falsas, y cuando esto sucede lo ven como una confirmación de la corrección de su fe. [36]

Regreso a Sión

Un mapa de Etiopía, a veces llamada "Sión" por los rastas

Los rastas ven a Sión como un ideal al que aspiran. [31] Al igual que "Babilonia", este término proviene de la Biblia, donde se refiere a una Jerusalén idealizada . [31] Los rastas usan "Sión" ya sea para Etiopía específicamente o para África en general. [37] Muchos rastas usan el término "Etiopía" como sinónimo de África, siguiendo su uso en las traducciones inglesas de la Biblia. [38] Los rastas en Ghana, por ejemplo, se describen a sí mismos como si ya vivieran en "Etiopía". [39] Otros rastas aplican el término "Sión" a Jamaica o lo usan para describir un estado mental. [27] Los rastas creen que África, como la Tierra Prometida , les permitirá escapar de la dominación y degradación que experimentan en Babilonia. [40]

Repatriación

Durante las primeras tres décadas del movimiento rastafari, se hizo mucho hincapié en la necesidad de que la diáspora africana fuera repatriada a África. [40] Con este fin, varios rastas presionaron al gobierno de Jamaica y a las Naciones Unidas para que supervisaran este proceso de reasentamiento. [40] [41] Otros rastas organizaron su propio transporte al continente africano. [40] Los críticos del movimiento han argumentado que la migración de toda la diáspora africana a África es inverosímil, en particular porque ningún país africano acogería esto con agrado. [42]

En la cuarta década del movimiento, el deseo de repatriación física a África había disminuido entre los rastafaris, [43] un cambio influenciado por la observación de la hambruna de 1983-1985 en Etiopía . [44] Más bien, muchos rastafaris vieron la idea de regresar a África en un sentido metafórico, que implicaba la restauración de su orgullo y confianza en sí mismos como personas de ascendencia africana negra. [45] El término "liberación antes de la repatriación" comenzó a usarse dentro del movimiento. [46] Algunos rastafaris buscan transformar la sociedad occidental para poder vivir más cómodamente dentro de ella en lugar de tratar de mudarse a África. [47] Sin embargo, hay muchos rastafaris que continúan enfatizando la necesidad de reasentamiento físico de la diáspora africana en África. [43]

Referencias

Citas

  1. ^ Clarke 1986, pág. 17.
  2. ^ Edmonds 2012, pág. 1.
  3. ^ Barnett 2006, pág. 864.
  4. ^ Alhassan 2020b, págs. 1–2.
  5. ^ Barnett 2006, pág. 882; Wittmann 2011, pág. 152; Ntombana y Maganga 2020, pág. 3.
  6. ^ Soumahoro 2007, pág. 39.
  7. ^ Campbell 1988, pag. 78; Soumahoro 2007, pág. 39; Bédasse 2013, pág. 311.
  8. ^ desde Clarke 1986, pág. 81.
  9. ^ Simpson 1985, págs. 287–288.
  10. ^ Cashmore 1983, pág. 149; Clarke 1986, pág. 81.
  11. ^ Simpson 1955, pag. 169; Watson 1973, pág. 191; Barrett 1997, pág. 113; Kebede y Knottnerus 1998, pág. 504; 5a1Simpson, págs. 287–288 .
  12. ^ Owen 1971, págs. 60-2.
  13. ^ Owen 1977, pág. 155.
  14. ^ Cashmore 1983, pág. 150.
  15. ^ Clarke 1986, pág. 82.
  16. ^ Barret 1997, pág. 115.
  17. ^ Campbell 1988, pág. 82.
  18. ^ Sibanda 2023, pag. 333; Sullivan 2018, pág. 5.
  19. ^ Clarke 1986, pág. 81; Barnett 2006, pág. 885.
  20. ^ Clarke 1986, pág. 13.
  21. ^ Simpson 1955, pág. 168; Cashmore 1983, pág. 129; Clarke 1986, pág. 17; Barrett 1997, pág. 111; Edmonds 2012, pág. 38.
  22. ^ "BBC - Religiones - Rastafari: creencias originales y modernas". www.bbc.co.uk . Consultado el 23 de octubre de 2024 .
  23. ^ Eyre 1985, pág. 145; Pereira 1998, pág. 31; Edmonds 2012, pág. 40.
  24. ^ Edmonds 2012, págs. 38–40.
  25. ^ Cashmore 1983, págs. 175-176; Edmonds 2012, pág. 40.
  26. ^Ab Edmonds 2012, pág. 38.
  27. ^ desde Barnett 2005, pág. 77.
  28. ^ Clarke 1986, pág. 69.
  29. ^ Cashmore 1983, pág. 71.
  30. ^ Davidson 2008, págs. 52–7.
  31. ^ abcd Edmonds 2012, pág. 40.
  32. ^ Clarke 1986, pág. 19.
  33. ^ Clarke 1986, pág. 69; Barrett 1997, pág. 111.
  34. ^ Blanco 2010, pág. 317.
  35. ^ Blanco 2010, pág. 314.
  36. ^ Clarke 1986, pág. 77.
  37. ^ Barnett 2005, pág. 77; Edmonds 2012, pág. 41.
  38. ^ Kitzinger 1969, pág. 240; Middleton 2006, pág. 163.
  39. ^ Middleton 2006, pág. 163.
  40. ^ abcd Edmonds 2012, pág. 41.
  41. ^ Error de cita: La referencia nombrada :0fue invocada pero nunca definida (ver la página de ayuda ).
  42. ^ Cashmore 1983, pág. 127.
  43. ^Ab Edmonds 2012, pág. 42.
  44. ^ Clarke 1986, pág. 99.
  45. ^ Clarke 1986, pág. 100; Edmonds 2012, pág. 42; Bédasse 2013, pág. 294.
  46. ^ Cashmore 1983, pág. 33; Barrett 1997, pág. 172; Kebede y Knottnerus 1998, pág. 511; Edmonds 2012, pág. 42.
  47. ^ Clarke 1986, pág. 85.

Fuentes